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Friday, June 6, 2014

मनुष्‍यता भी एक विचार है

 - महेश चंद्र पुनेठा
9411707470
 
 
किस पर लिखवाना और किससे लिखवाना के समीक्षात्मक वातावरण के बीच इस ब्लाग में पुस्तक समीक्षओं को आलोचक की स्वतंत्रता का साथ देने की कोशिश रही है। युवा कवि और आलोचक महेश पुनेठा ने पुस्तक समीक्षा में अपनी इस आलाचकीय स्वतंत्रता की भूमिका के साथ हर उस किताब पर लिखना अपना फर्ज समझा है जिसमें उन्हें अपने मुताबिक कहने की गुंजाइश दिखायी देती है। ऐसा सिर्फ उन्हें व्यक्तिगत रूप से जानने की वजह से ही नहीं बल्कि उनके द्वारा लिखी समीक्षाओं को पढ़ते हुए भी समझा जा सकता है। हम अपने हमेशा के सहयोगी महेश के आभारी है कि समय-समय पर अपने द्वारा लिखी समीक्षओं से उन्होंने इस ब्लाग के आलोचकीय पक्ष को एक स्वर दिया है और बेबाक बने रह कर अपनी बात कहने के हमारे प्रयासों में उसी तरह साथ दिया है। कवि शिरीष कुमार मौर्य के हाल ही में प्रकाशित कविता संग्रह पर उनकी यह समीक्ष उसकी एक बानगी है। पहाड़ के कवि शिरीष कुमार की कविताओं की एक अन्य पुस्तक पर लिखी समीक्षा भी इस ब्लाग में अन्यत्र पढ़ी जा सकती है।
वि गौ

पूँजीवादी वैश्‍वीकरण के बढ़ने के साथ-साथ जो सबसे बड़ी चिंता की बात हुई है वह है मनुष्‍यता  का लगातार क्षरण होना। सेंसेक्स में उछाल आया है और बाजार चमक रहा है लेकिन मनुष्‍यता  धुँधला रही है। 'अपने हार रहे हैं अपनापन हार रहा है।" दुनिया नजदीक आई है लेकिन रिश्‍तों के बीच दूरी बढ़ती गई है। एक दूजे की खोज-खबर लेना कम होता जा रहा है। लूटपाट,अनाचार-शोषण,पागलपन-उन्माद चारों ओर फैला है। लालसाओं के मुख खुले हैं। हाथ तमंचा हो गया है। दिल खून फेंकने वाली मशीन में बदल गया है। दिमाग बदबू से भर गया है। मनुष्‍य दो पाए की तरह हो गया है-'काम पर जा रहा है काम से आ रहा है।" जब मनुष्‍यता विचार हो तो उसके इस प्रकार क्षरण का अर्थ समझा जा सकता है। विचारहीन जीवन कितना खतरनाक होता है यह बताने की बात नहीं है। ऐसे में मनुष्‍यता को बचाए रखना सबसे बड़ी चुनौती हो गयी है। उसे बचा पाए तो बहुत कुछ अपने-आप बच जाएगा। ऐसे दौर में एक जनधर्मी कवि की चिंता के केंद्र में मनुष्‍यता का होना स्वाभाविक है। वही कह सकता है-'कि मेरा कवि अंतत: मनुष्‍यता  के दुर्दिनों का कवि है/जो अपनी पीड़ा,प्रेम और क्रोध के सहारे जीता है।" उसका मुँह खुलता है अब भी मुँह की तरह । वह 'बोलता है पूरी बची हुई ताकत से /उतना सब कुछ /जितना बोला जाना जरूरी है।" उसकी हर कोशशि  है कि मनुष्‍यता  को जीवन के केंद्र में पुनर्स्थापित किया जाय। कविता का यह सबसे बड़ा दायित्व भी  है। इस दायित्व का निर्वहन एक बड़ी कविता हमेशा से करती आई है। 'मनुष्‍यता  के दुर्दिनों" में उसकी भूमिका और अधिक बढ़ जाती है। पीड़ा,प्रेम और क्रोध उसके औजार बनते हैं। हमारे समय के चर्चित युवा कवि शिरीष कुमार मौर्य इन औजारों के माध्यम से मनुष्‍यता  को सहेजने का भरपूर प्रयत्न करते हैं। मनुष्‍यता  ही है जो उन्हें अपनों से और अपने सपनों से धोखा दे जाने के किसी भी संभावित खतरे से बचाती है और उन्हें कवि बनाती है।

मनुष्‍यता में कमी आने और गिर पड़ने के कारणों को वह कुछ इस तरह से समझते हैं-'ऊर्जा किसी को भी/कहीं तक भी ले जा सकती है/पर एक दिन/आपको वह छोड़ भी जाती है/उम्र से उसका लेना-देना उतना होता नहीं/कभी-कभी तो वह/दूसरों को रौंदते हुए निकल जाने को उकसाती है/सफलता का भ्रम पैदा करती हुई/आपकी मनुष्‍यता में कमी लाती है।" यहाँ कवि उस ऊर्जा की बात कर रहा है जो दर्प में बदल जाती है जो दूसरे को पीछे छोड़ जाने का भाव पैदा करती है। ऐसे में यह कहना बिल्कुल सही है कि 'अकसर राह को ठीक से देखते-परखते हुए चलने से मिला ज्ञान ही/काम आता है।" द्गिारीच्च सावधान करते हुए कहते हैं कि- 'जाहिरा तेजी ,तात्कालिक त्वरित ज्ञान और सिर चढ़े दर्प के अलावा भी/किसी के गिर पड़ने के कई कारण हो सकते हैं।"(किसी के गिर पड़ने के कई कारण हो सकते हैं) वह मानते हैं कि दर्प में डूबे व्यक्ति से प्रभावित होना भी उसके दर्प में सहभागी होना है। इस तरह दर्प से बचना और दर्पी व्यक्ति से प्रभावति न होना भी मनुष्‍यता  के पक्ष में खड़ा होना है। उनके लिए मनुष्‍यता  भी एक विचार है। यह विचार उनकी कविताओं में पत्ती में क्लोरोफिल की तरह मौजूद रहता है।

उनका 'ये जो मेरापन है" मनुष्‍यता  में उनकी गहरी आस्था का ही परिणाम है। 'मनुष्‍यता  की जद से बाहर" के किसी प्रसंग और विषय को यदि वह अपना नहीं करना चाहते हैं तो किसी और का भी नहीं करते हैं। कवि जिसे अपने लिए पसंद नहीं करता उसे किसी दूसरे के लिए भी पसंद नहीं करता है। कवि का मेरापन अनूठा है। इसमें अहंकार नहीं है, इसमें स्वार्थ नहीं है और न ही वर्चस्व का भाव है। यह अपने समकालीन युवा कवि केशव तिवारी की काव्य पंक्ति 'तो काहे का मैं" की तरह गहरे दायित्वबोध से आता है न कि अधिकार जताने के रूप में। इस 'मेरेपन" में गहरी आत्मीयता है जो दूसरे को भी उतने ही अपनेपन से भर देती है जितना कहने वाले के भीतर होती है। उनका यह मेरापन हर उस चीज,भाव,विचार,व्यक्ति और जगह से है जहाँ मनुष्‍यता  बची है। शिरीष की एक खासियत है कि वह अपने ही तर्कों से काम लेते हैं ,दूसरे के तर्कों को नहीं ढोते। यह ठीक भी है कोई जरूरी नहीं जिस राजनीति से सहमत हों उसके हर तर्क को पवित्र मंत्र की तरह स्वीकार करें। उनका 'मेरा कहने का तर्क" बिल्कुल अपना है एकदम मौलिक, जिसका आशय इन पंक्तियों से स्पष्‍ट हो जाता है- कि एक पेड़ को मेरा कहता हूँ तो सब पेड़ मेरे हो जाते हैं/एक मनुष्‍य को मेरा कहता हूँ तो सब मनुष्‍य मेरे हो जाते हैं ।।।।।/एक भाषा को मेरा कहता हूँ तो सब भाषाएं मेरी हो जाती हैं।" लेकिन उनके 'सब मनुष्‍य" में वे नहीं आते हैं जो अपनी मनुष्‍यता खो चुके होते हैं। उनके लिए सभी मनुष्‍य दो पाए जरूर हैं लेकिन सभी दो पाए मनुष्‍य की श्रेणी में नहीं आते हैं। उनका 'मेरा" कितना व्यापक है इन पंक्तियों से समझा जा सकता है-'मकई का वो प्यारा सुंदर फूल मलाला मेरी बेटी है।।।।।।दंतेवाड़ा के बेबस लाश कर दिए गए लोग मेरे हैं/वो मेरा मशहूर चेहरा है/जो गुजरात में बख्द्या देने के खातिर हाथ जोड़कर रो और गिड़गिड़ा रहा है/और जो पिछवाड़ा बन चला है देश का/जिसे दिल्ली में एक गोलाकार इमारत की तरह देखा जा सकता है/उसकी गंद में दबा/उससे लाख गुना विशाल देश मेरा है।" कौन हैं ये लोग जो उनके अपने हैं ? वही ना! जो शोषित-पीड़ित और उपेक्षित हैं लेकिन संघर्षरत हैं,जो दुनिया के हर कोने-कोने तक फैले हैं। जिनकी उम्मीदों और स्वप्नों से कवि का यथार्थ जुड़ा है। यहाँ 'मेरा" कहना उनके और नजदीक जाना है। वह अपनी चाहत व्यक्त करते हैं-'इस धरती पर बसे अपने सपनों और कुछ जरूरी इच्छाओं की पीड़ा में कराहते/मेरे असंख्य पिटे हुए लोगो/अधिक कुछ नहीं मैं तुम्हारे साथ सुबह तक रहना चाहता हूँ।"  कवि उनको सुप्रभात कहकर इस धरती पर बसे उन्हीं जैसे अन्य पिटे लोगों के जीवन में सुबह लाने को निकल जाना चाहता है। यह एक कवि की अनवरत यात्रा है। कवि शुभरात्रि नहीं सुप्रभात कहना चाहता है उन लोगों को जो सो नहीं पाए। जब तक इन असंख्य लोगों के जीवन में सुंदर सबेरा नहीं आ जाय तब तक भला एक जनपक्षधर कवि को नींद कैसे आ सकती है। वह कहता है-'हाँ ,मुझे नींद नहीं आ रही/अब मेरे लिए नींद न आना एक असमाप्त यात्रा है/सुंदर और खतरों से भरी/और मैं मेरी तरह जाग रहे लोगों को शुभरात्रि नहीं/सुप्रभात कहना चाहता हूँ।"(मुझे नींद नहीं आ रही है)

यह अपने पहाड़ और उसके जन के प्रति उनका मेरापन ही है जो उन्हें शरद की रातों में सोने नहीं देता है-'जमीनों की ढही हुई मिट्टी/शिखरों  में गिरे हुए पत्थर/उखड़े हुए पेड़/बादल फटने से मरे लोगों की लापता रूहें/इन्हें भारी बनाती हैं/अंधेरों में छुपाती हैं।" उनका मेरापन ही है जिसके चलते पहाड़ के पहाड़ से भारी दु:ख हमेशा उनके दिल पर बने रहते हैं। ' कुछ खास नहीं करता हूँ/तब भी कई सारे उम्मीद भरे नौउम्र चेहरे मेेरा इंतजार करते हैं/मैं वेतन लेता हूँ अमीरी रेखा का/और एक सरकारी कमरे में गरीबी रेखा को पढ़ाने जाता हूँ।" जैेसा यह अपराधबोध भी कहीं न कहीं कवि के मेरेपन की ही उपज और उनकी मनुष्‍यता  का लक्षण है।      

युवा कवि-आलोचक शिरीष कुमार मौर्य ताकतवरों की भीड़ में जहाँ भी मनुष्‍यता  की संभावना होती है वहीं उसे पुकारतेहैं। कमजोरों में उसको तलाशते हैं। उनका विश्‍वास है कि कमजोर अधिक मनुष्‍यवत हैं लेकिन किसी सार्वभौम सत्य की तरह नहीं है उनका यह विश्‍वास। कमजोर होना मनुष्‍यवत होने की कोई गारंटी नहीं है लेकिन वहाँ उसकी अधिक संभावना होती है। वहां मनुष्‍यता  के लिए स्पेस होता है। उन्हें एक-दूसरे की जरूरत होती है।

शिरीष अच्छी तरह जानते हैं कि पूँजीवाद मनुष्‍यता  का सबसे बड़ा दुश्‍मन है जो हमारे मन को बदल रहा है। ऐशो-आराम व विलासिता के प्रति बढ़ता मोह और एक आदमी का दूसरे आदमी के साथ घटता प्रेम इसी का लक्षण है। शिरीष इसे एक बड़े खतरे के रूप में देखते हैं। उनके कवि मन को मध्यवर्ग के भीतर घर करती यह प्रवृत्ति उद्वेलित कर देती है-आज बाजार से आते और अपनी पसंद की सारी चीजें घर लाते/एक सहपाठी दोस्त के अत्यंत धनवान पिता की करोड़ से ऊपर की कोठी/को निहारते/आह सी भरकर बोला-/बब्बा,काश ऐसा घर हमारा भी होता/फिर सामने से आते बारिश में भीगे/कीचड़ में सनी गंदी सरकारी स्कूल की यूनीफार्म वाले बच्चे को देख मुँह/बनाया-/कितना गंदा बच्चा है।।।।।हाऊ अनहाइजैनिक।(जीवन में खतरा है भी एक जरूरी कथा है)

भीतरी और बाहरी भय के खिलाफ घटता प्रतिरोध और वर्गीय एकजुटता में कमी भी मनुष्‍यता पर संकट का ही एक रूप है। कवि 'खेत में घर" कविता में प्रकृति के बीच मनुष्‍य द्वारा मकान बनाए जाने पर पक्षियों द्वारा किए जाने वाले प्रतिरोध को दिखाते हुए जहाँ उनकी एकजुटता को रेखांकित करते हैं वहीं मनुष्‍य पर व्यंग्य भी करते हैं-उनमें प्रजातियों की बहुलता बहुत/स्वरों की भी/बसेरे के आकार प्रकार रहन-सहन रंग-ढंग भी अलग/पर साबुत कायम अब भी वर्गबोध एक/एक प्रतिरोध/एक प्रतिद्गाोध/एक दूसरे को बिलकुल भी न सताते हुए।(खेत में घर) मनुष्‍यत में इन सारी बातों का अभाव होता जा रहा है। यह कवि के दिल में चुभता है दिमाग में उलझता है। इस सब के बावजूद वह मानते हैं कि-मेरी पट्टी में प्रतिरोध अब भी एक भाषा है समूची समग्र/पर उसे खेत की तरह जोतना पड़ता है।" इसी के चलते वह बार-बार कह पाते हैं कि 'हम हार नहीं रहे हैं।" उनका विश्‍वास है आग से भरे दिल जब तक धड़कते रहेंगे तब तक हार नहीं हो सकती है। बस उनमें एका जरूरी है। 'जो मारने को समझते हैं जीतना वे हमें हारता समझते हैं।" यह उनकी भूल है। कवि उनको सचेत करता हुआ कहता है-मनुष्‍यता के इस पहले और आखिरी द्वंद्व से परे खड़े लोगो/संसार में सब कुछ जीत लेने लिप्सा से भरी तुम्हारी प्रिय कविता और/राजनीति का हार जाना/तय जानो।" कवि का यह कहना केदारनाथ अग्रवाल की 'जनता कभी नहीं मरती" कविता की याद दिला देता है।

यह शिरीष की मनुष्‍यता का प्रमाण है कि वह न प्रेम छुपाते हैं न  घ्रणा. उन्हें छुपाना परेशान करता है। वह जितनी गहराई से प्यार करते हैं उतनी ही तीव्रता से घ्ाृणा भी। प्यार उन लोगों से जो मनुष्‍यता से भरे हैं और घ्ाृणा मनुष्‍यता विरोधी लोगों से। उनके जीवन में जो भी है सब खुला हुआ। गोपनीयता के नियम को वह जीवन में  हमेशा तोड़ते रहे हैं। वह गोपनीयता को न्याय विरुद्ध मानते हैं। 'मुझे प्रेम छुपाना था पर बता बैठा/उससे भी अधिक मुझे घ्ाृणा छुपानी थी पर जता बैठा/दर्द हो दु: ख हो,अपमान हो, मैं न भी बोलूँ मेरा काला पड़ता चेहरा बोल /पड़ता है। (गोपनीय)इस कवि ने चुप रहना नहीं सीखा न जीवन में और न कविता में। हमेशा अपनी ताकत भर बोलता रहा है। संभलकर चलना इस कवि की फितरत में नहीं है। वह एक कविता में कहते हैं-मैंने अब तक अनजानी जगहों और झाड़-झंखाड़ मंे/सम्भल कर चलना नहीं सीखा।" जबकि ' प्रेम में हैरानी की तरह साँप भी डस गया था/एक बार।"(कभी चोट लगी थी अब तक तिड़क रही है)

मनुष्यता का संबंध केवल सामाजिक-सांस्कृतिक पक्ष से ही नहीं है बल्कि राजनीति और अर्थशास्‍त्र से भी इसका गहरा संबंध है। मनुष्‍यता को बनाने ,बिगाड़ने में इनका बहुत बड़ा हाथ होता है। इसलिए मनुष्‍यता का पक्षधर कोई भी कवि गैर राजनीतिक नहीं हो सकता है।शिरीष भी इसके अपवाद नहीं हैं। वह अपनी राजनीतिक संबंद्धता को खुलेआम स्वीकारते भी हैं। वह एक ऐसी राजनीति के पक्षधर हैं जो प्रतिबद्ध, प्रगतिद्गाील ,धर्मनिरपेक्ष और लोकतांत्रिक मूल्यों पर विश्‍वास करती है। उनकी 'हम चुनाव में हैं" कविता दक्षिणपंथी, साम्प्रदायिक,बाजारवादी,अवसरवादी ,जनविरोधी  और साम्राज्यपरस्त राजनीति पर करारा व्यंग्य है।वह कहते हैं-हमें अपने बाजार को अभी और खोलना है/इसमें अभी एफ।डी।आई। वालमार्ट करना है/अभी हम आर्थिक विश्‍व-व्यवस्था से बहुत कम जुड़े हैं/इसलिए महंगाई और बेरोजगारी में पड़े हैं/व्यापक देश हित और जनहित में हमें ऐसा करने का मौका दें/ हम चुनाव  में हैं।"  'अभी सुबह नहीं हो सकती" कविता उनके पूरे राजनीतिक दर्शन को पूरी तरह सामने रख देती है। यह कविता पहली नजर में क्रांति के लिए उतावले लोगों को निराशावादी कविता लग सकती है पर इस कविता में यथार्थ को स्वीकार करने का गहरा बोध है। इसमें अपने वक्त का सही विश्‍लेषण है। कवि न किसी जल्दी में है और न किसी गफलत में। वह बदलाव के मार्ग में आने वाले अवरोधकों को सही तरीके से समझता है और जानता है कि ये अवरोध जब तक समाप्त नहीं कर लिए जाते हैं तब तक 'सुबह नहीं हो सकती" है। इस कविता की व्यंजना बहुत व्यापक हैं। यह बाजारवाद,साम्राज्यवाद,साम्प्रदायिकता के साथ-साथ उच्च स्तर पर व्याप्त भ्रष्‍टाचार ,संस्कृतिकर्मियों की निश्‍क्रि‍यता,जनता की यथास्थितिवादिता आदि पर एक साथ चोट करती है। तमाम निराशाजनक स्थिति को दिखाते हुए कविता जिस आशावादिता में समाप्त होती है वह जबरदस्त है। कवि इस बात को मानने के लिए तैयार नहीं है कि इन स्थितियों में परिवर्तन नहीं होगा और नई सुबह नहीं आएगी। कविता में व्यक्त यही यथार्थवाद है जो लड़ने की दिशा भी देता है और ताकत भी। यहाँ कवि यथार्थ को केवल सतह पर नहीं देखता है बल्कि सतह के नीचे छिपे अंतर्विरोधों को पकड़ता है और पूरी काव्यात्मकता के साथ अपने दृष्टिकोण को पाठक के समक्ष प्रस्तुत कर देता है। कविता कहीं भी बोझिल नहीं होती है। विचार को कविता में गूँथने का शिरीष का यह कौशल काबिले तारीफ है। उनकी यह कविता मुझे सबसे अधिक पसंद है इसलिए पूरी कविता को यहाँ देने का लोभ में संवलित नहीं कर पा रहा हूँ-

शहर में रात के 1 बजे हैं सड़कों पर ,शराब से चल रही गाड़ियां रसोई के
लिए नौकरी से लौटती लड़कियां उठा रही हैं
अभी सुबह नहीं हो सकती
बाजार जगमगा रहे हैं भरपूर अभी सुबह नहीं हो सकती
अभी न्यूयार्क के लिए हवाई पट्टी से दिल्ली ने दिन की पहली उड़ान भरी

है अभी सुबह नहीं हो सकती

गुजरात में अभी वोट मोदी को पड़ते रहेंगे की अटूट भविष्‍यवाणी है अभी
सुबह नहीं हो सकती
बाल ठाकरे का स्मारक बनना अब तय हो गया है अभी सुबह नहीं हो सकती
हमारा सौम्य दिखने और कम बोलने वाला मुखिया देश को लगातार ठग रहा
है अभी सुबह नहीं हो सकती

मर्म को बेधने के लिए मद्गाहूर राजधानी का एक कवि
लोगों को मिलने में दरअसल उतना ही खूसट और रूखा है अभी सुबह नहीं
हो सकती
मैं अपने भीतरी विलाप और अवसाद में बहुत सुखी हूँ अभी सुबह नहीं हो सकती
मेरे सामने घंटों के सोच विचार के बावजूद मुँह चिढ़ाता एक कोरा सफेद
पन्ना है अभी सुबह नहीं हो सकती
मुझमें अब तक अभी सुबह नहीं हो सकती लिखने की कायर कला
साबुत सलामत है
अभी सुबह नहीं हो सकती

मगर नहीं हो सकती के बारे में इतना कहने वाला अपनी ही निगाह में

असफल हो चुका यह कवि
अपनी बेताब लानतें भेजता है उन्हें-
जो मेरे अभी पर चढ़कर कहते हैं कभी सुबह नहीं हो सकती।

मौर्य सत्ताओं और सभ्यताओं के उन दाँतों की कथा से अच्छी तरह परिचित हैं जो -'मनुष्‍यता की रातों में कभी सुनाई गई/कभी छुपाई गई" जिन दाँतों ने हमेशा मनुष्‍यता को लुहलुहान करने का काम किया और 'इधर भरपूर पैने और चमकीले हुए हैं दाँत"। ये 'सुघ्ाड़-सुफैद दाँत" कभी क्यूबा ,कभी इराक तो कभी अफगानिस्तान में अपने पैनेपन को दिखाते रहते हैं। इन दाँतों द्वारा-' हजारों साल पुरानी सांस्कृतिक विरासतें/अब चबा ली गर्इं/खा लिया गया इतिहास।"

शिरीष हर उस कोने-अंतरे की ओर नजर डालते हैं जहाँ मनुष्‍यता थोड़ी सी भी बची हुई है।उसे सहेजने और समेटने का कवि दायित्व बखूबी निभाते हैं। प्रकाद्गान व्यवस्ााय के दंद-फंद कौन नहीं जानता है। कैसे वहाँ किताबें छपती हैं ,कैसे उनकी बिक्री होती है और कैसे कवि का शोषण किया जाता है?कैसे उसे गुमराह किया जाता है? सब जानते हैं। लेकिन इस सब के बावजूद वहां भी कुछ ऐसे लोग हैं जिनमें बहुत मनुष्‍यता और संजीदगी है। 'संतो घ्ार में झगरा भारी" इसी बात को बहुत अच्छी तरह रेखांकित करती है। कुछ पंक्तियां देखिए- 'वह किताब बेचता है/जो उस तरह बिकती नहीं हैं जिस तरह वह बेचता है/उसे बेचना नहीं आता है/वह गाहक से बाद में कभी मिल जाने पर बिकी हुई किताबों के/हालचाल पूछता है।" ऐसा बाजार में कम ही दिखता है। क्योंकि 'जो बिक गया उसकी तरफ पलटकर देखना बाज़ार के नियमों में नहीं है।" यह बाजार के बीच खड़े होकर बाजार का प्रतिकार करना है।  

समीक्ष्य कविता संग्रह 'दंतकथा और अन्य कविताएं" की कविताएं बहुत धैर्य की मांग करती हैं। इनके भीतर उतर जाना बहुत आसान नहीं है। इन्हें बार-बार पढ़ने की जरूरत है। सरसरी तौर पर पढ़कर आगे नहीं निकला जा सकता है। ये कविताएं 'चपटी समझ वालों के लिए बिल्कुल नहीं हैं।" इन कविताओं के कथ्य और शिल्प दोनों में नयापन है जो अपनी विविधता में बांधती हैं। अपने समय और समाज का बहुस्तरीय यथार्थ इन कविताओं में छिपा है जिसका उत्खनन कोई आसान काम नहीं है।वह सीधे-सपाट तरीके से नहीं आता है। शिरीष की इन कविताओं को समझने के लिए उनके अनुभव संस्ाार से परिचित होना और उसमें उतरना जरूरी है तभी उनकी अनुभूति को सही-सही पकड़ा जा सकता है। वह जीवनानुभव को किसी खबर की तरह नहीं कहते बल्कि रचा-पचा कर व्यक्त करते हैं। उनकी आख्यान गढ़ने की शैली अद्भुत है जो उन्हें अपने समकालीनों से अलग करती है। यदि अनुभव की सही चावी मिल जाय तो कविता का ताला खुलते देर नहीं लगती। इसके लिए बौद्धिक नहीं संवेदनद्गाील होना ज्यादा जरूरी है। तब कविता खुद महसूस होने लगती है फिर किसी व्याख्या की जरूरत नहीं।वह खुद भी मानते हैं कि 'कविता दरअसल व्याख्या नहीं मांगती,वह खुद को महसूसना मांगती है जो व्याख्या मांगती है वह मेरे लेखे कविता नहीं।" वह एक ऐसे कवि हैं जो अर्थों में नहीं अभिप्रायों में खुलते हैं। शब्द को नया अर्थ प्रदान करते हैं। नया मुहावरा गढ़ते हैं। आशयों को शब्दों के आवरण से बाहर निकालते हैं। शब्द बेपरदा हो जाते हैं। उनका मानना है कि 'जिन शब्दों को लोग अपने अज्ञान में बहुत घिस देते हैं/वे नष्‍ट होने लगते हैं।" उनका विश्‍वास है- एक दिन मेरे जीवन के सारे संकेत ढह जाएंगे/मेरे सभी अर्थ व्यर्थ होंगे/मुझे पढ़ना जटिलतम सरल होगा/क्योंकि मेरे होने के कुछ अभिप्राय रह जाएंगे।(ये जो मेरापन है) वह अपनी बात प्रतीकों के माध्यम से अधिक कहते हैं। प्रतीकों का सटीक प्रयोग करते हैं जो नए होने के बावजूद भी अबोधगम्य नहीं होते हैं। छोटी कविताओं की अपेक्षा मंझली और लंबी कविताओं में अधिक सधते हैं। छोटी कविताएं पूरी तरह खुल नहीं पाती हैं। लंबी कविताओं में कहीं-कहीं अनावश्‍यक प्रसंग भी चले आते हैं जिनसे बचा जा सकता था।  इसके बावजूद भी कविता के मंतव्य पर कोई विद्गोच्च अंतर नहीं आता।

शिरीष के कवि की एक खासियत यह भी है कि वह कहीं भी कविता संभव कर देते हैं। पुराना घ्ार छोड़ नए घ्ार में आते हैं पुराने घ्ार की स्मृतियां और नए घ्ार की परिस्थितियां कविता को जन्म दे देती हैं। रात को रसोई में छछूंदर घ्ाुस आता है कवि उसे भगाने जाता है और उसी से 'एक सुंदर छछूंदर कथा" बन जाती है। भूमाफिया द्वारा वसुंधरा को प्लॉट में बदल देने और जीवन से निकलकर एक बोर्ड में चले जाने से पैदा पीड़ा कविता के रूप में मुखरित हो उठती है जिसमें उन्हें 'वीरभोग्या वसुंधरा" की उक्ति अलग आशयों में सत्य सिद्ध होती लगती है। कभी जीवन में किसी लड़की द्वारा भेजा गया 'गुलाबी लिफाफा" तो कभी 'गोपनीय" लिखा सरकारी पत्र कविता का विषय बन जाता है। एक छोटे से रेलवे स्टेशन पर 'रेल की पटरियां" देखते हुए बहुत दिनों से खुदबदा रही कविता लिखी जाती है। इस तरह आसपास के अनुभवों से अपने समय और समाज का  साबुत,ठेठ और ठाठदार व बहुस्तरीय यथार्थ उनकी कविताओं में आकार लेता है।

उनके लिए कविता लिखना-पास की चीजों को दूर तक ले जाना है। जो जन बेनाम रहे  अब तक उन्हें नाम देना उनकी कविता का काम है। उनकी कविता जहां-तहां बिखरे पड़े जीवन को पकड़ने की कोशिश है। उसको एक तरतीब देना है। वह उनकी मंशा पर प्रश्‍न खड़े करते हैं जो पृथ्वी पर मनुष्‍यों का होना स्वीकार न कर जीवन की खोज में मंगल में जा रहे हैं।

श्सिारष खुद के कवि होने का कहीं कोई दावा नहीं करते हैं। खुद को 'लगभग कवि" और 'असफल कवि"तथा अपनी कविता को 'लगभग कविता" ही मानते हैं। इससे पता चलता है कि वह आत्ममुग्ध या आत्मग्रस्त नहीं है। यह उनकी विनम्रता भी है और प्रकारांतर से कवि कर्म की विराटता को स्वीकार करना भी। वास्तव में कवि कर्म आसान नहीं है। कवि होना किसी साधना से कम नहीं है। यह 'मनुष्‍य होते जाने के एक आदिम गर्व को साधना है। " जिसके लिए मानव विकास की पूरी बत्तीस लाख साल पुरानी यात्रा के आत्मसात करना पड़ता है। अपने भीतर के इंसान को कभी मरने नहीं देना पड़ता है। इसमें कोई दो राय नहीं कि शिरीष ने इस कर्म को बहुत हद तक साध लिया है। उनकी 'संकरी जगह पर" कविता की ये पंक्तियां उन पर पूरी तरह सटीक बैठती हैं-'बिना किसी बिमारी के बीमार होना भी कवि होना है/पुरास्मृतियों में भटकना/बिना चले थकना/काल की हंडिया में हड्डी छोड़ देने की हद तक उसके फितूर का पकना/अपने उन लोगों के लिए उसका बिलखना कलपना जिन्हें बचाने की खातिर/अब भी किन्हीं गुफाओं के अंधेरे में छुपना पड़ता हैै।"  आशा की जानी चाहिए कि उनकी कविता का यह स्वर आगे और सांद्र से सांद्र होता जाएगा और यह कवि मनुष्‍यता के पक्ष में अपनी लड़ाई इसी तरह अनवरत जारी रखेगा।

        दंतकथा  और अन्य कविताएं(कविता संग्रह) शिरीष कुमार मौर्य
        प्रकाशक-दखल प्रकाद्गान 104 नवनीति सोसायटी
        प्लाट न0 51,आई0पी0 एक्सटेंद्गान पटपटगंज,दिल्ली 110092
        मूल्य-एक सौ पच्चीस रुपये। 

Friday, February 28, 2014

मध दा ने कर दी है दिन की शुरूआत



विजय गौड़

गांव और शहर दो ऐसे भूगोल हैं जो मनुष्य निर्मित हैं। उनकी निर्मिति को मैदान, पहाड़ और समुद्र किनारों की भौगोलिक भिन्नता की तरह नहीं देखा जा सकता। भिन्नता की ये दूसरी स्थितियां प्रकृति जनक हैं। हालांकि बहुधा देखते हैं कि गांव के जनसमाज के सवाल पर हो रही बातों को भी वैसे ही मान लिया जाता है जैसे किसी खास प्राकृतिक भूगोल पर केन्द्रित बातें। साहित्य में ऐसी सभी रचनाओं को अंाचलिक मान लेने का चलन आम है। यही वजह है कि पलायन की कितनी ही कथाओं को 'कथा में गांव" या 'कथा में पहाड़" जैसे शीर्षकों के दायरे में समेटने की कोशिश जब तक होती रहती है। पलायन की समस्या सिर्फ भौगोलिक दूरियों के दायरे में विस्तार लेते समाज का मसला नहीं बल्कि प्राकृतिक संसाधनों पर कब्जा, बदलते श्रम संबंध और अतिरिक्त पर नियंत्रण की होड़ में विकसित होती बाजार व्यवस्था के नतीजे के तौर पर है। यदि विकास की कोई प्रक्रिया वास्तविक जनतांत्रिक व्यवस्था के विस्तार में आकार लेते कायदे कानूनों के तय मानदण्ड के भीतर जारी रही होती तो शहर और गांव के भेद को न तो चिहि्नत करना संभव होता और न ही उनके बीच कोई बहुत स्पष्ट सीमा रेखा जैसी खिंची हुई होती। गांव में शहर और शहर में गांव जैसे दृश्य देखने को न मिलते। यदि चरणबद्ध प्रक्रिया जैसा कुछ दिखता भी तो दोनों निर्मितियों के बीच की संज्ञा 'कस्बा" वहां हमेशा मौजूद रहता। गांव से शहर और शहर से गांव तक हवाई यात्रा क्षेत्र जैसा न बनता। आदिवासी और जंगल समाज की स्थितियां भी विकास की एक अवस्था में पहुंची होती। लेकिन ऐसा हुआ नहीं।
महेश की कविताऐं ऐसे ही एक भूगोल को पाया जा सकता है तथाकथित विकास के नाम पर जहां विनाश की कथाओं के दिल दहलाने वाले हादसे अक्सर खबरों का हिससा होते सुने जा सकते है। ऐसे भूगोल विशेष का समाज, उसके अन्तर्विरोध और प्राकृतिक भिन्नता में विस्तार लेती प्रकृति से सीधा साक्षात्कार महेश की कविताओं के ऐसे विषय हैं जिन्हें व्यापक दायरे में लिखी जा हिन्दी कविता के बीच अलग से पहचानना मुश्किल नहीं। ''भय अतल में"" उनकी कविताओं के ऐसी ही पुस्तक है जिसमें पहाड़ी पक्षी सिंटोले की आवाज के साथ, घ्ासियारनों के दुख-दर्द को समेटते हुए दुल्हन की डोली की कथाऐं, लच्छू ड्राइवर की गमक में सभ्य होने की कितनी ही तस्वीरें हैं जिनसे महेश के भूगोल को पहचाना जा सकता है। पहाड़ी हिमालय क्षेत्र के जन समाज की संभावनाओं भरी तस्वीर और उन्हें ध्वस्त करने के चालक षडयंत्रों वाली सम्पूर्ण देश-समाज में विस्तार लेती स्थितियों का बयान करती ये कविताऐं मनुष्यता का पक्ष चुनते हुए अपने पाठक संवाद करती हुई हैं। मसलन,
भूल जाता हूं मैं/ यह सारी बातें
अवतरित हो जाता है दुखहरन मास्टर भीतर तक

खड़ा होता हूं जब/ पांच अलग-अलग कक्षाओं के
सत्तर-अस्सी बच्चों के सामने।

यहां भय है तो संभावनाओं के खो जाने का है। जिज्ञासाओं के दुबक जाने का है। निराशा और पस्ती के पसर जाने का है। और इसीलिए इस भय से मुक्ति को तलाशने के लिए अतल हो जा रहे तल को खोजने की कोशिश है। उसे ढूंढ निकालने की स्वाभाविक छटपटाहट है। अपने आस-पास की बहुत जानी-पहचानी स्थितियों से टकराना है। पेशे से अध्यापक महेश की चिन्ताओं में इसीलिए वह बुनियादी शिक्षा जो आदर्श नागरिक तैयार करने वाली पाठशालाओं में जारी है, निशाने में होती है। एक दृष्टि संपन्न शिक्षक के भी अप्रत्याशित व्यवहार को निर्धारित करने वाले शिक्षा तंत्र का मकड़ जाल यहां तार-तार होता हुआ है। प्राइमरी शिक्षा को आवश्यक मानने वाले तंत्र का झूठ यहां स्पष्ट दिखने लगता है जब कविता उस दृश्य-चित्र को अपने पाठक के सामने रखती है कि कक्षाओं के दर्जे का मायने क्या जब एक ही पाठ वह भी एक ही अंदाज में सबको पढ़ने को मजबूर होना पढ़े। यानी कुछ के लिए उस एक पाठ का लगातार दोहराया जाना निराशाजनक होकर सामने आये तो दूसरों के लिए उसका नया लेकिन अबूझपन कक्षा से छलांग लगाकर कूदने की दुस्साहसिक घ्ाटना तक पहुंचने को मजबूर करे। प्रकृति की सुुरम्यता का वर्णन भर नहीं बल्कि प्राकृतिक वातावरण की विशेष स्थितियों के बीच दैनिक जीवन की हलचलों को काव्य विशेष बनाती महेश की कविता में बहुत से चरित्र उभरते हैं, पाठक के भीतर जो हमेशा के लिए उसकी स्मृतियांे का हिस्सा हो जाते हैं। सुमित्रानंदन पंत के बरक्स गोपीदास गायक जैसे पात्रों के जिक्र से भरी महेश की कविता का पक्ष एक छोटे से भू-भाग के वंचित, शोषित जन समाज का पक्ष है। स्वंय को हीन मान लेने वाली नैतिक शिक्षाओं वालंे पाठों ने जातिवादी विभेद भरे जिस समाज को रचा है, महेश उसके हर छलावे को बहुत साफ देख पाते हैं और उसे साफ-साफ रख देने की हर संभव कोशिश करते हैं। कहीं-कहीं उनकी कविताओं को शिल्प के लिहाज से कच्चेपन के साथ देखा जा सकता है लेकिन दृष्टि की मौलिकता में वे अनूठी है।  

हो गई है दिन की शुरूआत/बाजार सजने लगी है
सामने मध दा ने भी खड़ा कर दिया है
अपना साग-पात का ठेला
तरतीब से सजाए/ताजी-ताजी सब्जियां
।।।।।।।।
।।।।।।।।।
ब्ास के चलने से पहले तक
छेख लेना चाहता हूं इसे जी भरकर
क्या पता अगली बार
दिखाई दे या नहीं फिर यहां
छोटी होती हुई इस दुनिया में

शराब ने उत्तराखण्ड के पहाड़ों पर इतना नशा बिखेरा है कि गैर-जिम्मेदार किस्म की मनोवृत्ति वाले पुरूष समाज से हमेशा प्रताड़ित और हर जगह खटती पहाड़ी स्त्री की तकलीफ को और ज्यादा बढ़ाया है। परिवार, बच्चों का भविष्य और अपने समाज की खुशहाली का प्रश्न पहाड़ी स्त्री की चिन्ताओं में हमेशा घ्ार किये रहा है। सेवा-निवृत फौजी को आबंटित होने वाली शराब के नशे की व्याप्तियां सस्ती शराब के लिए गांव भर में ऐसी शराब भटि्टयों के रूप्ा में पैदा हुईं हैं कि भोजन के लिए पैदा होने वाले अनाज तक को नशा पैदा करने वाली खदबदा में स्वाहा कर दिया जाने से अनाज के अभाव में भूखे रह जाने को मजबूर हो जाते गांवों की त्रासदियां न सिर्फ उत्तराखण्ड बल्कि हिमालयी क्षेत्र के दूसरे भू-भागों में भी बहुत आम है। ऐसी विकट स्थितियों के विरोध में ''नशा नहीं रोजगार दो"" - शराबबंदी आंदोलन की आवाज उठाती पहाड़ी स्त्रियों मंें जीवन को बचा ले जाने की अकुलाहट जैसे कितने ही विषय हैं जो हिन्दी कविता में अछूते रहे और उन्हीं आवाजों को महेश की कविताओं सुना-पढ़ा जा सकता है।
हम फालतू नहीं हैं/ न ही हैं हम ऐसी-वैसी औरतें
हम मजबूर औरते हैं जो/ लाख कोशिशों के बावजूद
नहीं ला सकी हैं पटरी में/ अपने शराबी पतियों को।

महेश की कविताऐं उस पहाड़ की कविताऐं हैं, जिसकी आबो-हवा बेशक स्थानीय जन के जीवन में दुश्वारियां भरने वाली हो लेकिन सैलानियों के मनोभावों को सरस बना देती है। जहां तरह-तरह की बे-जरूरत उत्पादों की जरूरत पैदा करवाता बहुराष्ट्रीय पूंजी का चमकदार बाजार कचरे से पूरे भू-भाग को पाट देने की स्थितियां पैदा कर रहा है। ऐसा कचरा जो भौगोलिक संरचना को ही बदल देने पर ही अमामदा है और प्राकृतिक आपदाओं के संकटों से हर वक्त पहाड़ों को ही नहीं, जब-तब स्थानीय जीवन को भी कंपाता रहता है। ऐसे गैर-जरूरी, गैर-सामाजिक, गैर-प्राकृतिक वातावरण को निर्मित करते बाजार के विरुद्ध ही उन पहाड़ी ढलानों को अपनी कविता में पिरोते हुए महेश की कविताऐं प्रतिरोध की नागरिक चेतना होना चाहती है। साग-पात का ठेला लेकर जाता 'मध दा" और उसके जैसे दूसरे कितने ही स्थानीय उद्यमियों द्धारा सजने वाले बाजार के साथ पहाड़ के उस सौन्दर्य को पाठक से शेयर करती हैं जो स्थानीय जन के भीतर भी उत्साह का संचरण कर सकती है।
सामने मध-दा ने भी खड़ा कर लिया है
अपना साग-पात का ठेला
बाजार सजने लगा है।

महेश की कविताओं की विशेषता है कि वे अपने उपजने की पृष्ठभूमि का वर्णन करते हुए स्वंय भी तटस्थ होने का खेल रचती है और उन दर्शकीय चिन्ताओं का हिस्सा होना चाहती जिसके लिए सौन्दर्य के मान दण्ड चम-चमाती दुनिया के रूप्ा में ही मौजूद रहते हैं,
बस के चलने से पहले तक
देख लेना चाहता हूं इसे जी भर कर
क्या पता अगली बार/ दिखाई दे या नहीं फिर यहां
छोटी होती हुई इस दुनिया में।

त्ामाम तरह से जनता के पक्ष को प्रस्तुत करती इन कविताओं पर यदि कोई एक सवाल पूछा जा सकता है तो यही कि सांस्कृतिक होने की 'गैर-सरकारी संस्थाओं वाली" मानसिकता, यूं जिसके आधार पर ही सरकारी नीतियां भी फलीभूत होती हैं, जिसने सारे उत्तराखण्ड को और उत्तराखण्ड के बौद्धिक समाज को अपनी चपेट में लिया हुआ है, उससे महेश भी पूरी तरह मुक्त नहीं। यानी एक गैर-जनपदीय मानसिकता जो सिर्फ दया, करुणा के भावों के साथ सांस्कृतिक झूठ के प्रदर्शन में अपने असलियत के प्रविरोध की किसी भी आशंका को जड़ से मिटा देने वाली चालाकियों में संलग्न है। पोशाक, भोजन और गीत एवं नृत्यों के प्रदर्शनीय संरक्षण वाली स्थितियों में जो खुद को स्थानिकता के पक्ष में बनाये रखना चाहती है। देख सकते हैं तमाम पिछड़ी आर्थिक स्थितियों वाले वे भूगोल जहां संसाधनों की भरमार है और जिन पर कब्जे की लगातार कार्रवाइयां जारी है, ऐसे सांस्कृतिक परिदृश्यों को खड़ा करती वैश्विक पूंजी ने संभावनाशील स्थानिक ऊर्जा को ही अपनी चपेट में लिया है। महेश की कविताऐं भी ऐसी चालाकियों को पकड़ने में चूक जा रही है,

खाना चाहता हूं/ फाफर की बनी रोटी
आलू-राजमा का साग/ छौंक हो जिसमें
सेंकुवा-गंगरैण की।

यहां यह स्पष्ट करना जरूरी लग रहा है कि विशेष प्राकृतिक उत्पादों की इच्छाओं वाली सांस्कृतिक पहचान का तब तक कोई मायने नहीं जब तक इसे किन्हीं इतर कारणों से विशिष्ट मानने वाले मंसूबों को भी ध्वस्त न किया जाये। महेश की इन चिन्ताओं के मायने कि जैव-विधिता वाले प्राकृतिक उत्पाद बचे रहें, तभी ज्यादा सार्थक हो सकते हैं जब ऐसी ही चालाक भाषा में पांव पसारती वैश्विक पूंजी का भी पर्दाफाश होता हुआ हो, वरना दो भिन्न उद्देश्यों वाली लेकिन सिर्फ कुछ तात्कालिक गतिविधियों की समानता वाली स्थिति में स्पष्ट फर्क करना संभव नहीं।

पुस्तक: भय अतल में
रचनाकार: महेश चन्द्र पुनेठा
मूल्य : 125/-
प्रकाशक: आलोक प्रकाशन, इलाहाबाद।

Sunday, September 11, 2011

योजनाओं के आंकड़े झूठ के पुलिंदे होते हैं


                                                                                       
   यदि गौर से देखें तो पाएंगे कि दुनिया छोटी-बड़ी सत्ताओं का एक संजाल है। परिवार से लेकर दे्श और दुनिया के स्तर तक अनेक सत्ताएं ही सत्ताएं हैं। परिवार से ही शुरू कीजिए- मुखिया की परिवार के सदस्यों पर , पति की पत्नी पर ,सास की बहू पर  ,माता-पिता की बच्चों पर  , जेठानी की देवरानी पर ,हर बड़े की अपने से छोटे पर सत्ता । परिवार से बाहर आ जाइए- गुरु की शिष्य पर ,पुरोहित की जजमान पर ,ताकतवर की कमजोर पर, अधिक जानकार की कम जानकार पर , पढ़े-लिखे की अनपढ़ पर , खूबसूरत की बदसूरत पर , बड़ी जाति वाले की छोटी जाति वाले पर , अधिक पैसे वाले की कम पैसे वाले पर  ,बहुसंख्यक की अल्पसंख्यक पर  ,शहर की गांव पर  ,बड़े देश की छोटे दे्श पर सत्ता। कहां तक जिक्र किया जाय इन सत्ता-तंतुओं का ? अंत हो तब ना ?  हर एक की कोशिश रहती है कि पदसोपान क्रम में उससे नीचे का व्यक्ति या संस्था उसकी आज्ञा का अक्षरश: पालन करे। थोड़ी भी ढील ऊपर वाले को बरदा्श्त  नहीं होती है। हर व्यक्ति अपनी-अपनी सत्ता को बनाए-बचाए रखने की कोशिश में लगा है। होड़ सी दिखाई देती है सत्ता हासिल करने की---बड़ी से बड़ी फिर उससे बड़ी ---कोई अंत नहीं इस होड़ का भी। सारे संघर्ष सत्ता के लिए ही हैं। राजनीतिक सत्ता इसके केंद्र में है। इन छोटी-छोटी सत्ताओं का चरित्र राजनीतिक सत्ता के चरित्र पर निर्भर करता है। राजनीतिक सत्ता अपने वर्चस्व को बनाए रखने के लिए इन छोटी-छोटी सत्ताओं और उसके लिए होने वाले संघर्षों को बनाए रखना चाहती है। हर-एक व्यक्ति अपनी सत्ता को बचाए रखने के लिए झूठ ,छल-प्रपंच ,दिखावे का सहारा  लेता है।

युवा कवि बुद्धिलाल पाल ने अपने  सद्य प्रकाच्चित कविता संग्रह  राजा की दुनिया में सत्ता के इस संजाल के बारीक तंतुओं और गठजोड़ों को पकड़ने की बहुत अच्छी कोशिश की है। राजा को उन्होंने प्रतीक बनाया है। उसके बहाने सत्ता के पूरे चरित्र को उघाड़ा है। इस संग्रह की कविताओं में राजा की क्रूरता ,छल-छद्म और पाखंड तथा प्रजा के सीधेपन और विवशता की अभिव्यक्ति है। यहां राजा के मंतव्य को बताने के बहाने सत्ता के मंतव्य को बताया गया है। इन कविताओं में राजा केवल एक व्यक्ति या संस्था के रूप में नहीं बल्कि एक मानसिकता के रूप में आया है-वह हर जगह होता है /परंतु दिखाई नहीं देता---राजा /अदृश्य है ,निराकार है /घट-घट में बसा है। वास्तव में राजा हम सबके भीतर होता है। हम सब छोटी-छोटी " रियासतों" के राजा हैं। वह "रियासत" सामाजिक ,राजनीतिक ,आर्थिक ,धार्मिक ,बौद्धिक ,शारीरिक आदि किसी भी तरह की हो सकती है। यह हमारी प्रवृत्तियों  और व्यवहार में दिखाई देती है जो जाने अनजाने अभिव्यक्त होती रहती हैं। यह बात कवि पाल इस रूप में व्यक्त करते हैं- कबिलाई युद्धों में/कबीले के सरदार /राजा होते हैं /जातियों में उनके सामंत/राजा होते हैं /धर्मों में उनके महानायक /राजा होते हैं।   
 
हर कोई अपनी सत्ता चाहता है। प्रत्येक दूसरे की सत्ता का तो विरोध करता है पर अपनी सत्ता को येनकेन प्रकारेण बनाए रखना चाहता है। क्षाम-दाम-दंड-भेद की नीति का सहारा लेता है। अपनी सत्ता को जायज ठहराने के लिए गलत-सही तर्क गढ़ा करता है। गलत-सही तर्कों से अपना मायाजाल बुनता है। सत्य को असत्य और असत्य को सत्य बना डालता है। बुद्धिलाल पाल सत्ता के इस "मायाजाल" को बहुत अच्छी तरह पहचानते हैं-सत्ता का यह जादू सीधे-सीधे समझ में नहीं आता है। निखालिस आंखों से नहीं दिखाई देता है। उसका प्रभाव ही दिखाई देता है उसकी चाल नहीं। जनता के हित के नाम पर की जाने वाली मगरमच्छी नौटंकी ही हमें दिखाई देती है। उसके छल-प्रपंच इस नौटंकी के पीछे-छुप जाते हैं। इसमें राजा अकेला नहीं उसके साथ उसका पूरा वर्ग मौजूद रहता है। कबीले के सरदार ,जातियों के सामंत ,धर्मों के महानायक ,दरबारी , खैरख्वाह , नुमाइंदे ,व्यापारी ,पूंजीपति , रसूख वाले ,मौलवी ,पंडित आदि इसमें सभी शामिल हैं। सत्ता के मद से कोई अछूता नहीं है, इसके चलते ही जनता का सेवक कहलाने वाला -प्रशासन का /एक अदना सा प्यादा /मदमस्त होकर /हाथी जैसा चलता है/अपने को भारी-भरकम/पहाड़ जैसा/बाकी को तुच्छ समझता है। यह सत्ता का ही खेल तो है जिसके चलते -मर्द औरत को दोयम दर्जे की नागरिकता देता है। सवर्ण ,दलित को घ्रणा की नजरों से देखता है अमीर ,गरीब का शोषण करता है। कवि पाल का यह कहना बहुत युक्तिसंगत है कि दुनिया को सुंदर बनाना है तो इन सारी सत्ताओं के नाक में "नकेल" जरूरी है।

 कवि बिल्कुल सही कहता है कि शासक जो भी करता है केवल अपनी सत्ता को बनाए रखने के लिए। उसके पीछे उसकी जनकल्याण की भावना नहीं होती है। भले वह लोककल्याणकारी होने का ढोंग करते रहे। वह जानता है जनता का "असंतो्ष" कैसे दबाया जाता है , कैसे उसकी कंडिशनिंग की जाती है-दारू वालों को दारू/ भीख वालों को भीख/निकम्मे ज्ञानवादियों को दान/अपने सूबेदारों को /सूबे दान में देता है / कभी-कभी जरूरतमंदों को/सहयोग करता चतुर ठग-सा/ इस तरह/जनता की अकूत प्रतिरोध क्षमता को /अपने बस्तों में लपेटकर रखता है---राजा के पास /दिव्य दृष्टि होती है ----इस दिव्य दृष्टि से उसे पता चल जाता है कि कहां-कौन से जनांदोलन होने वाले हैं -उनको कुचलने के लिए /उसके पास पहले से ही /रूपरेखा तैयार रहती है। राजा अपने निहित स्वार्थों के लिए हमेशा चौकन्ना रहता है पर जनता के कल्याण की बात जहां आती हैं वहां आंखों में पट्टी बांध लेता है।उसके दरबारी इसमें उसके हमराही होते हैं। वह कानून-न्याय-समानता की बातें तो खूब करता है पर वह केवल दिखावा मात्र होती हैं। "राजा का न्याय' केवल ढोंग है - मुकुट यानि / अत्याचार का लाइसेंस / लाइसेंस यानि / भोग-विलास और सुविधा/ सुविधा यानि राजा/ ---व्यभिचार यानि / राजा का न्याय। 

जनता राजा की कृपा को सबसे बड़ा ईनाम और उसकी रक्षा को अपना सबसे बड़ा कर्त्तव्य समझती है। कवि का प्रश्न जायज है कि जनता राजा के हर दुख में शामिल रहती है -राजा के प्रति निष्ठा /जनता के खून में बहती है /पर क्या राजा भी कभी / जनता के लिए ऐसा ही होता है? राजा जनता को अपनी "जागीर" समझता है। उसको कोई मतलब नहीं जनता किस स्थिति में हैं । उसको तो अपनी और अपने ऐशो-आराम की पड़ी रहती है-राजा का भला /दरिद्रता से क्या वास्ता ।
 
कवि के लिए जनता का मतलब उस वर्ग से है -जिसने कभी /कोई सुख नहीं भोगा /नून ,तेल ,लकड़ी के लिए/भागती रही ,भागती रही /खटती रही उम्र भर /कोल्हू के बैल की तरह ---उनकी आंखें /मृत्यु देवता के दर्शन तक /रोटी में ,लंगोटी में /छप्पर में टंगी रही। जो सत्ता की संस्कृति से  संचालित हो यह कहती है ---मैं हारकर गया हर बार/ ईश्वर की चौखट पर /आखिरकार मुझे तो / यही बताया गया था / ईश्वर ही सब कुछ है। वह ---ईश्वर की मीमांसा में /बसी हुई जनता /ईश्वर की मीमांसा में /गढ़ी हुई जनता यानी /राजा के बाड़े में / राजा की जनता ---हैं । राजा की दृ्ष्टिमें जनता की क्या हैसियत होती है इस कविता में आई एक पंक्ति " राजा के बाड़े में"  बता देती है। ईश्वर की मीमांसा से यह जनता पशु (निरीहता के अर्थ में ) बना दी जाती है जिसका अपना कोई विवेक नहीं रह जाता है। दरअसल राजा जनता को अपने अधीन रखने के लिए केवल हिंसा या बल प्रयोग ही नहीं बल्कि यह तो अंतिम उपाय होता है ,वह वैचारिक प्रभुत्व के द्वारा ऐसा करता है। द्राासक वर्ग के अपने विचार होते हैं जो उसके अपने वर्ग हितों के अनुरूप होते हैं और उनकी सेवा करते हैं। एक लंबी प्रक्रिया में यही विचार शासित वर्ग के विचार बन जाते हैं। वह शासक वर्ग की मूल्य-मान्यताओं को स्वीकार करने लग जाते हैं और उन्हीं के अनुसार ढल जाते हैं। इस कविता में गहरा इतिहासबोध  दिखाई देता है। कवि इतिहास को पूरी द्वंद्वात्मकता एवं वैज्ञानिकता से देखता है। सत्ता ही हमेच्चा जनता की किस्मत लिखती है कवि इस ऐतिहासिक सत्य को अच्छी तरह जानता-समझता है। जो हमेशा उसका तरह-तरह से शोषण करता रहा वही "विधाता" बना उसके भाग्य का। उसके ऐशो-आराम , शानो-शौकत ,भोग-विलास का स्रोत बनी जनता ---पूरा इतिहास इसकी गवाही देता है । आज भी यह सिलसिला जारी है। "आदमी -आदमी में फर्क होता है।' यह किसी ईश्वर ने नहीं बल्कि राजा ने ही कहा।
 
कैसी विडंबना है कि  राज्य की हिंसा को हिंसा नहीं माना जाता है वह तो उसका कर्त्तव्य माना जाता है इस बात को बुद्धिलाल पाल ने बहुत सुंदर तरीके से प्रतीकात्मक रूप में कहा है - वे हथियार /हथियार नहीं माने जाते / राजा का सौंदर्य बढ़ाने वाले /आभूषण माने जाते हैं। ऐसा साबित किया जाता है जैसे राजा इसी के लिए बना है- और जनता /राजा के इसी रूप पर मुग्ध होती है। यहां जनता की मानसिकता पर भी अच्छा व्यंग्य है।
 
ये कविताएं राजा (सत्ता) की विशिषताओं को दो टूक द्राब्दों में बताती हैं- राजा वर्चस्ववादी संस्कृति का पोषक होता है---राजा अदृश्य होकर /वार करने की कला में /माहिर होता है---राजा की कूटनीति /जनता को छलना /राजा का यश फैलाना होती है---राजा का मंतव्य /जनता के उबलते खून को ठंडा करना होता है/ और उसी खून से अपने महल/ रंगमहल बनाना होता है। ---राजा /अपनी प्रतिस्थापना के बाद हर बरस / डेढ़ बित्ता /और बढ़ जाता है। ----राजा की /योजनाओं के आंकड़े /झूठ के पुलिंदे होते हैं/उनकी योजनाओं के लाभ/जरूरत मंदों में कम /अपनों में ही रेवड़ी की तरह बांटते हैं---आखिर राजा /राजा होता है !उसे सब छूट है ---राजा के राज्य में /गुंडों की भी /खास जगह होती है/ वह भी सम्मानित होता है/बेहद सम्मानित ---जरूरत पड़ने पर /मित्र ,सगे संबंधियों की / बलि भी स्वीकार कर लेते हैं---राजा धनबल ,बाहुबल से /सराबोर होता है/ कूटनीति उसके चरित्र में होती है---उसकी मर्जी ही /उसकी जाति ,उसका धर्म --- उसका हर आदेश/ईश्वर का आदेश होता है। यह ऐतिहासिक सत्य है कि राजनैतिक सत्ता को बैधता प्रदान करने के लिए ही राजा के आदे्श को ईश्वर के आदेश के रूप में स्थापित किया जाता है। ताकि जनता उसका विरोध ना करे। उसे सहर्ष स्वीकार कर ले। राजा का दैवीय स्वरूप होना ही उसे सारी मनमानी करने की छूट प्रदान करता है। दु:ख ने ईश्वर को जन्म दिया और राजनैतिक सत्ता ने उसका इस्तेमाल अपनी ताकत को बढ़ाने और बचाने के लिए किया। इस बात को बुद्धिलाल पाल बहुत सहज रूप से बता देते हैं। धार्मिक सत्ता और राजनैतिक सत्ता एक दूसरे को कैसे मदद पहुंचाती हैं इस बात को ये कविताएं बखूबी व्यक्त करती हैं। सत्ता किस तरह की चालाकी करती है उसकी ओर कवि पाठकों का ध्यान खींचता है-जाति और धर्म की /ये सब बंदिशें /ये सब जरूरतें /जनता के लिए हैं/जनता ही भोगे--- हम तो उलझे हैं /मल्लाशाह जाति ,धर्म /वर्ण में ही/हिंदी-उर्दू ,तमिल में ही। और सत्ता अपना विस्तार करती चली जाती है। सत्ता द्वारा -डर दिखाकर /दिग्भ्रमित किया जाता है/डर की राजनीति /खूब फलती-फूलती है। जनता को धार्मिकता के नाम पर अंधा कर दिया जाता है  उसके विवेक का हरण कर दिया जाता है। उसे इस तरह प्रशिक्षित किया जाता है कि वह भी शासक वर्ग की भाषा और शिल्प में बातें करने लगती है- अंधे ,अंधों की बात मानते हैं /चमत्कार पर विश्वास करते हैं--- और अन्तत: /शैतान के भक्त हो जाते हैं।  इसके बावजूद भी राजा चाहे कितना ही -ओढ़ता है लिबास /सादगी का  ---पर उसका दर्प छुप नहीं पाता है। राजा भी अच्छा कहलाना चाहता है इसलिए सादगी का लिबास ओढ़ता है -फिर भी / उसकी सादगी में /उसका अक्खड़पन/उसका दर्प ही  झलकता है । राजा के द्राौक भी अलग होते हैं। भाषा भी अलग ताकि वह यह दिखा सके कि वह जनता से विशिष्ट है।
 
राजा की दुनिया को रचने-बनाने वाला केवल एक राजा नहीं है बल्कि वे सारे "देवता" हैं जिन्हें " इंद्रलोक के / वैभवशाली सुख के लिए" एक इंद्र को बनाया रखना जरूरी लगता रहा है। यहां सत्ता का वर्गीय स्वरूप सामने आता है। वर्ग हितों की रक्षा के लिए "राजा" को बनाए रखा गया है।  यदि उसके खिलाफ लड़ना है तो वर्गीय एक जुटता से ही संभव होगा। अन्यथा उसका "अभेद्य" किला नहीं भेदा जा सकता है। कवि शासक वर्ग की आकांक्षाओं को भी पहचानता है और उनकी षड्यंत्रों को भी ,सत्ता के बिचौलियों को भी। उसके "तब और अब" को भी। पहले भी राज्य का खजाना राजा के ऐशो-आराम में उड़ता था आज भी।

कवि राजा और राक्षस में समानता देखता है और अंतर सिर्फ इतना कि - राक्षस के सींग/दिखाई देते हैं /राजा के नहीं । कवि का दिल अवसाद से भर जाता है जब राजा के दरबारियों में एक और दरबारी बढ़ जाता है। इन कविताओं को पढ़ते हुए पाठक का ध्यान बरबस मौजूदा लोकतंत्र की ओर खिंच जाता है। इनसे एक स्वर बिना कहे ही निकलता है कि आज के तथाकथित लोककल्याणकारी राज्य भी इसके अपवाद नहीं हैं। कविताओं में से यदि राजा शब्द को हटा दें तो सारी की सारी कविताएं आज की राजनीतिक व्यवस्था और उसके कर्त्ताधर्ताओं पर सटीक बैठती हैं। ये कविताएं उस आधुनिक राजतंत्र का कि्स्सा कहती हैं जो लोकतंत्र नामधारी है। इन कविताओं के माध्यम से कवि हमें इस बात का अहसास दिलाता है कि नाम बदलने से चरित्र नहीं बदल जाता है। कवि राजतंत्र के बहाने आज के पूंजीवादी लोकतंत्र पर चोट करता है और राजतंत्र से उसकी समानता स्थापित करता है। आज भले कहने के लिए लोकतंत्र हो गया हो पर चरित्र में राजतंत्र ही है। इस तरह ये कविताएं लोकतंत्र की सीमाओं की ओर भी ध्यान खींचती हैं। युवा कवि-आलोचक बसंत त्रिपाठी ने ब्लर्व में सही लिखा है - "" बुद्धिलाल पाल ने आधुनिक लोकतांत्रिक व्यवस्था में राजा की उपस्थिति और उसकी निर्मिति को व्यापक संदर्भ में देखा है। कबीलाई युद्धों से लेकर सामंती समाज ,पूंजीवाद और लोकतांत्रिक व्यवस्था में राजतंत्र की मनोरचना के तमाम रूप इन कविताओं में उपस्थित हैं ।''
 
ये कविताएं समाज में मौजूद शासक और शासित वर्ग की जीवन-परिस्थितियों का कम शब्दों में सटीक चित्रण करती हैं। यह यथार्थ है कि शासित वर्ग जीवन पर्यंत रोटी-कपड़ा-मकान के लिए खटता रहता है और शासक वर्ग सोने-चाघ्दी से लदता है। इन कविताओं के संदर्भ में  कवि-कथाकार अनवर सुहेल अपनी पत्रिका "संकेत" में लिखते हैं कि बुद्धिलाल पाल की कविताएं राजाओं की मानसिकता और प्रजा की बेचारगी बयान करती है---उनकी कविताएं आकार में छोटी हैं लेकिन घाव बड़े गम्भीर करती हैं। ---वे छोटी कविताओं के सिद्धहस्त कवि हैं। --- व्यंग्योक्तियां ही उनकी कविताओं की ताकत है।
 
वास्तव में इस संग्रह की कविताएं छोटी-छोटी अवश्य हैं पर अपने में गहरे निहितार्थों को अपने छुपाए हुए जीवन का सार प्रस्तुत करती हैं। अपने आप में अलग तरह की कविताएं हैं। वे छोटे-छोटे उदाहरणों से जीवन की बड़ी-बड़ी बातों को बहुत सहजता से व्यक्त कर देते हैं। उनकी दृ्ष्टि में कहीं भ्रम नहीं दिखाई देता है। वे सब कुछ  बिल्कुल साफ-साफ देखते हैं। पूरी द्वंद्वात्मकता के साथ देखते हैं। समय की नब्ज को बहुत अच्छी तरह पकड़ते हैं। उसकी धड़कनों को गिनने में किसी तरह की गलती नहीं करते । जो कवि जीवन को जितनी गहराई से समझता है वह अपनी बात को उतने ही कम द्राब्दों में कह पाता है। यह खासियत हमें बुद्धिलाल पाल में दिखाई देती है।
 
समीक्ष्य संग्रह में साम्राज्यवाद और बाजारवाद के प्रभाव को व्यक्त करती कविताएं भी हैं। " नया राजा" कविता अमेरिका पर अच्छा व्यंग्य है। उनका राजा केवल देश तक सीमित नहीं है- देखो ,वो देखो /आंधी की तरह धूल उड़ाता /चला आ रहा है वह / बम धमाकों के साथ /मानवाधिकारों की दुहाई देता /हम सबका हमारी पूरी दुनिया का/नया राजा। आज की बाजारवादी व्यवस्था में आदमी की हैसियत कितनी रह गई है उस पर भी वे अपनी बात कहते हैं- उनकी नजरों में / हम सिर्फ बाजार /जैसे वस्तु से /वस्तु की तुलना । बाजार हमारे जीवन में कैसे घुस आया इस उनका कहना बहुत सटीक है- वे हमारे घर /हमारे जीवन में / सगे संबंधी /शुभचिंतक बनकर आए। इस तरह आकर कैसे वे हमारे मालिक बन जाते हैं। आज बाजार पूरी तरह आदमी को अपने अनुसार चला रहा है। व्यक्ति की पसंद-नापसंद को तय कर रहा है। हमें किस वस्तु की आवच्च्यकता है इस बात को बाजार निर्धारित कर रहा है। हमारा हृदय परिवर्तन कर  रहा है। हम अपने जीवन के निर्णय स्वयं लेने में असमर्थ होते जा रहे हैं। बाजार की चका-चौंध हमें विवेकशून्य किए जा रही है। इस बात को हम रोज-रोज के अनुभवों से समझ सकते हैं। हमारी इस मनोदशा को ये कविताएं बहुत अच्छी तरह व्यंजित करती हैं। बाजार की भी एक सत्ता है।
 
शिल्प की दृष्टि से इन कविताओं को देखा जाय तो कहना होगा कि  ये सहज-संप्रेषणीय कविताएं हैं । कवि की बात भाषा के चक्कर में कहीं भी नहीं फंसती है। बुद्धिलाल भाषा को सहूलियत से बरतने वाले कवि हैं । उनकी कविताओं को पढ़ते हुए भाषा को उलटने-पलटने या घुमाने-फिराने की आवश्यकता नहीं पड़ती है। वे भा्षा के पेंच को बेतरह कसते नहीं है । वे जानते हैं ऐसा करने का मतलब है बात की चूड़ी मर जाना। इन कविताओं को अलग तरह से पढ़ने की जरूरत है उस मनोदशा तक पहुंचने की जरूरत है जहां से ये कविताएं पैदा हुई हैं। एक लंबी कविता की तरह है यह संग्रह एकदम नया प्रयोग है। इस संदर्भ में वरिष्ठ कवि और 'समावर्तन' पत्रिका के संपादक निरंजन श्रोत्रिय उनकी कविता पर सटीक टिप्पणी करते हैं-वे कविता में शब्दों की स्फीति ,बयानबाजी और विश्लेषण को तरजीह न देकर चीजों को दो-टूक डिफाइन करते हैं। '' यह सही भी है क्योंकि कविता का उद्देश्य वाक चातुर्य दिखाना नहीं बल्कि संवेदना का विस्तार करना तथा अपने समय और समाज के प्रति दायित्वपूर्ण दृ्ष्टि विकसित करना होता है। यह काम कवि बुद्धिलाल पाल की कविताएं बखूबी करती हैं क्योंकि वे हमेशा जनता के पक्ष में खड़े रहने वाले कवि हैं। वे लोक के नाम पर होने वाले षड्यंत्रों को खूब समझते हैं और अपने तरीके से  उसका प्रतिरोध करते हैं। इन्हें सच्चे लोकतंत्र की चाह की कविताओं के रूप में देखा जाना चाहिए।
   - महेश चंद्र पुनेठा   

राजा की दुनिया (कविता संग्रह) बुद्धिलाल पाल 
प्रकाशक : यश पब्लिकेशन 1/10753 सुभाष पार्क ,नवीन शाहदरा ,दिल्ली -32
मूल्य - 160 रु0

  

Sunday, May 25, 2008

कविता का भूगोल

(कविताओं में स्थानिकता भाषा और भूगोल दोनों ही स्तरों पर दिखायी दे तो छा रही एकरसता तो टूटती ही है। महेश चंद्र पुनेठा ऐसे ही कवि है जिनके यहां पहाड़ अपने पूरे भूगोल के साथ मौजूद है। इधर के युवा कवियों में महेश की यह विशिष्टता ही उसकी पहचान बना रही है। इस युवा कवि की कविताओं को वागर्थ, कृति ओर, कथादेश आदि महत्वपूर्ण पत्रिकाओं में पढ़ने का अवसर समय समय पर मिलता रहा है। कविताओं के अलावा महेश पुस्तक-समीक्षा लेखन में भी सक्रिय हैं। गंगोलीहाट, पिथोरागढ़ में रहने वाले महेश चंद्र पुनेठा विद्यालय में शिक्षक हैं। महेश की ताजा कविताओं को प्रकाशित करते हुए हमें खुशी हो रही है।)


महेश चंद्र पुनेठा


सिंटोला


बहुत सुरीला गाती है कोयल
बहुत सुन्दर दिखती है मोनाल
पर मुझे
बहुत पसंद है - सिंटोला

हां, इसी नाम से जानते हैं
मेरे जनपद के लोग
भूरे बदन, काले सिर
पीले चोंच वाली उस चिड़िया को
दिख जाती है जो
कभी घर-आंगन में दाना चुगते
कभी सीम में कीड़े मकोड़े खाते
कभी गाय-भैंसों से किन्ने टीपते
तो कभी मरे जानवर का मांस खींचते

या जब हर शाम भर जाता है
खिन्ने का पेड़ उनसे

मेरे गांव की पश्चिम दिशा का
गधेरा बोलने लगता है उनकी आवाज में

बहुत भाता है मुझे
चहचहाना उनका एक साथ
दबे पांव बिल्ली को आते देख
सचेत करना आसन्न खतरे से
अपने सभी साथियों को कर लेना इकट्ठा
झपटने का प्रयास करना बिल्ली पर

न सही अधिक,
खिसियाने को विवश तो कर ही देते है वे
बिल्ली को।



गमक


फोड़-फाड़कर बड़े-बड़े ढेले
टीप-टापकर जुलके
बैठी है वह पांव पसार
अपने उभरे पेट की तरह
चिकने लग रहे खेत पर

फेर रही है हाथ
ढांप रही है
सतह पर रह गये बीजों को

जैसे जांच रही हो
धड़कन

गमक रहा है खेत और औरत।


सूचना: हमारे साथी राजेश सकलानी इधर एक श्रृखंला शुरु कर रहे हैं। जो किन्हीं भी दो कवियों की एक ही विषय वस्तु को लेकर लिखी गयी कविताओं पर केन्द्रित है। कविताओं पर उनकी टिप्पणी भी होगी। बकोल राजेश सकलानी, "ये कविताएं तुलना के लिए एक साथ नहीं रखी जायेगीं। दो भिन्न कविताओं में एक से विषय या बिम्ब या वस्तु कौतुहल तो जगाते हैं। रचनाकारों के मस्तिष्क में कैसे भिन्न किस्म की डालें विकसित होती हैं ? कुछ भिन्न किस्म के पत्ते, कुछ भिन्न किस्म की फुनगियां विकसित होती हैं। कवि की अपनी निजता साफ तरह से निकल कर आती हैं। रचना का जादू चमक उठता है। इस तरह की भिन्न कविताओं को आमने-सामने देखकर।"