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Thursday, June 25, 2015

प्रेम, प्रकृति और मिथक का अनूठा संसार


हमारे द्वारा पुकारे जाने वाले नाम प्रीति को स्‍वीकारते हुए भी हमारी साथी प्रमोद कुमारी ने अब प्रमोद के अहमदपुर के नाम से लिखना तय किया है। अहमदपुर उनके प्रिय भूगोल का नाम है। प्रीति का वर्तमान भूगोल यद्यपि देहरादून है। डॉ शोभाराम शर्मा द्वारा अनुदित ओर संवाद प्रकाशन से प्रकाशित उपन्‍यास जब व्हेल पलायन करते हैं की समीक्षा प्रीति द्वारा की गयी है। रचनात्‍मक सहयोग के लिए प्रीति का आभार ।
वि गौ
 
प्रमोद के अहमदपुर 

प्रेम की ताकत पशु को भी मनुष्य बना सकती है। प्रेम की ताकत को दुनिया भर की आदिम जनजातियां भी सभ्यता का प्रकाश फैलने से पहले ही पहचान चुकी थीं जो उनकी दंतकथाआें में आज भी देखने को मिलता है। एेसी ही प्रेम की ताकत की कथा है यह उपन्यास। दुनिया के विभिन्न हिस्सों में मनुष्यता का इतिहास सदियों से संजोई गई एेसी ही दंतकथाआें में परतदर परत दर्ज हैजो बुद्ध की तरह प्रेम और करुणा से मनुष्य के मनुष्य हो जाने में विश्वास करती हैं। इन्हीं जीवन मूल्यों में रचा बसा प्रेम प्रकृति और मिथक का अनूठा संसार है उपन्यास जब व्हेल पलायन करते हैं।' 
ऐसे समय में जब समूचा विश्व हिंसा से ग्रस्त हो। दुनिया के ताकतवर देश अपनी वस्तुआें के लिए बाजार पैदा करने के लिए अपने से कमजोर देशों पर अपने मूल्य लादने में जुटें हो और संकीर्णता व सनक के मारे कुछ लोग अपने ही इतिहास को नष्ट करने में जुटे होंसिर्फ इसलिए दूसरों की हत्या कर देते हों कि वे उनके जैसे नहीं दिखते। एेसे में डॉ. शोभाराम शर्मा द्वारा अनुदित उपन्यास जब व्हेल पलायन करते हैं का प्रकाशन एकसुखद अनुभूति देता है। यह उपन्यास बताता है कि प्रेम की ताकत से ही मनुष्यता आज तक जीवित है। दरअसल प्रेम ही मनुष्य की जीवन शक्ति है। प्रेम उसके सभी क्रियाकलापों का केंद्र बिंदु है। जब भी मनुष्य इस सत्य को भुला देता है या उससे दूर हो जाता हैमानवता का खून बहने लगता है। 
जब व्हेल पलायन करते हैं साइबेरिया की अल्पसंख्यक चुकची जनजाति की अद्भुत कलात्मक दंत कथाआें व लोक विश्वासों पर आधारित उपन्यास है। वह दंतकथा जो साइबेरिया के चुकची कबीले के लोग ठिठुरती ध्रुवीय रातों में यारंगा (रेनडियर की खाल के तंबू) के भीतर चरबी के दीयों की हल्की रोशनी में न जाने कितनी सदियों से एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को सुनाते आ रहे हैं। चुकची जनजाति के लोगों का भोलासा विश्वास है कि वे व्हेलों के वंशज हैं। इस जनजाति के पहले लेखक यूरी रित्ख्यू की इस पुस्तक का ईव मैनिंग द्वारा किया गया अंग्रेजी अनुवाद 19७7 में सोवियत लिटरेचर में प्रकाशित हुआ था। यह लघु उपन्यास या कहें आधुनिक दंत कथा मौखिक कथा कहने का एक बहुत ही सुंदर नमूना है। व्हेलों और इंसानों के बीच के रिश्तों की कवितामयी कहानी कहता यह लघु उपन्यास उन लोगों के लिए भी अहम है जो पुराने लोगों की कथाआें को हंसी में उड़ा देते हैं और मनुष्य के अनुभवजन्य ज्ञान की उपेक्षा कर मुनाफे और लालच के मारे अपने ही पर्यावरण का विनाश करते हैं।
मनुष्य के ह्वेल में बदल जाने और व्हेल के मनुष्य में बदल जाने की यह कथा मौजूदा दौर के एक चुकची व्यक्ति द्वारा आधुनिक संदर्भों में फिर से कही गई दंतकथा है। जो एक कथा वाचक की तरह अपनी लोक कथा को अपने समय के संदर्भ में पेश करता है। यह उपन्यास इस तरह से विकास के आधुनिक पश्चिमी विचार की भी तीखी मानवीय आलोचना करता है। यह दंतकथा मौजूदा लालच और मुनाफे की व्यवस्था पर भी प्रहार करती है और बिना किसी घोषणा के बताती है कि प्रकृति से मनुष्य का तादात्म्य कितना जरूरी है और यदि मनुष्य के हृदय में प्रेम न हो तो प्रकृति से तादात्म्य भी असंभव है। यूरी रित्ख्यू ने भी अपनी मूल भूमिका में लिखा है''जब एक पुस्तक लिखी जाती है तो कभी कभी वह एेसे पहलुआें और विशेषताआें को प्रदर्शित कर बैठती हैजिस पर लिखते समय लेखक ने सोचा तक न हो। मैं इस पुस्तक में कुछ एेसा ही पाता हूं।'' डॉ. शोभाराम शर्मा ने इस उपन्यास को अंग्रेजी से  हिंदी में प्रस्तुत किया है। पुस्तक की खास बात यह है कि इसमें उपन्यास की यूरी रित्ख्यू की मूल भूमिका के साथसाथ यूरी रित्ख्यू के दो लेख स्वर लहरी के संगसंग और सदियों की छलांग भी शामिल हैंजो उपन्यास लिखे जाने की पृष्ठभूमि समझने में पाठक की मदद करते हैं। अनुवादक की भूमिका और परिशिष्ट में उनके द्वारा दिया गया यूरी रित्ख्यू का साहित्यिक परिचय स्पष्ट कर देता है कि मनुष्य के मनुष्य बने रहने के लिए लोक विश्वासों व दंतकथाआें पर आधारित एेसी कृतियां कितनी जरूरी हैं। अनुवादक डॉ. शोभाराम शर्मा ने भी अपनी भूमिका में लिखा है—''यदि हमारे लेखक भी अपने लोक साहित्य और दंतकथाआें की बहुमूल्य थाती का उपयोग कर एेसी निर्दोष कलाकृतियां प्रस्तुत कर सकें तो कितना अच्छा हो।''

जब व्हेल पलायन करते हैं : मूल लेखक यूरी रित्ख्यू
अनुवाद : डॉ. शोभाराम शर्मा
संवाद प्रकाशन, आई-499 शास्त्रीनगर मेरठ-250004 (उ.प्र.)
संवाद प्रकाशन, ए-4, ईडन रोज,वृन्दावन एवरशाइन सिटी वसई रोड (पूर्व)
ठाणे (महाराष्ट्र.) पिन-401208

Friday, June 6, 2014

मनुष्‍यता भी एक विचार है

 - महेश चंद्र पुनेठा
9411707470
 
 
किस पर लिखवाना और किससे लिखवाना के समीक्षात्मक वातावरण के बीच इस ब्लाग में पुस्तक समीक्षओं को आलोचक की स्वतंत्रता का साथ देने की कोशिश रही है। युवा कवि और आलोचक महेश पुनेठा ने पुस्तक समीक्षा में अपनी इस आलाचकीय स्वतंत्रता की भूमिका के साथ हर उस किताब पर लिखना अपना फर्ज समझा है जिसमें उन्हें अपने मुताबिक कहने की गुंजाइश दिखायी देती है। ऐसा सिर्फ उन्हें व्यक्तिगत रूप से जानने की वजह से ही नहीं बल्कि उनके द्वारा लिखी समीक्षाओं को पढ़ते हुए भी समझा जा सकता है। हम अपने हमेशा के सहयोगी महेश के आभारी है कि समय-समय पर अपने द्वारा लिखी समीक्षओं से उन्होंने इस ब्लाग के आलोचकीय पक्ष को एक स्वर दिया है और बेबाक बने रह कर अपनी बात कहने के हमारे प्रयासों में उसी तरह साथ दिया है। कवि शिरीष कुमार मौर्य के हाल ही में प्रकाशित कविता संग्रह पर उनकी यह समीक्ष उसकी एक बानगी है। पहाड़ के कवि शिरीष कुमार की कविताओं की एक अन्य पुस्तक पर लिखी समीक्षा भी इस ब्लाग में अन्यत्र पढ़ी जा सकती है।
वि गौ

पूँजीवादी वैश्‍वीकरण के बढ़ने के साथ-साथ जो सबसे बड़ी चिंता की बात हुई है वह है मनुष्‍यता  का लगातार क्षरण होना। सेंसेक्स में उछाल आया है और बाजार चमक रहा है लेकिन मनुष्‍यता  धुँधला रही है। 'अपने हार रहे हैं अपनापन हार रहा है।" दुनिया नजदीक आई है लेकिन रिश्‍तों के बीच दूरी बढ़ती गई है। एक दूजे की खोज-खबर लेना कम होता जा रहा है। लूटपाट,अनाचार-शोषण,पागलपन-उन्माद चारों ओर फैला है। लालसाओं के मुख खुले हैं। हाथ तमंचा हो गया है। दिल खून फेंकने वाली मशीन में बदल गया है। दिमाग बदबू से भर गया है। मनुष्‍य दो पाए की तरह हो गया है-'काम पर जा रहा है काम से आ रहा है।" जब मनुष्‍यता विचार हो तो उसके इस प्रकार क्षरण का अर्थ समझा जा सकता है। विचारहीन जीवन कितना खतरनाक होता है यह बताने की बात नहीं है। ऐसे में मनुष्‍यता को बचाए रखना सबसे बड़ी चुनौती हो गयी है। उसे बचा पाए तो बहुत कुछ अपने-आप बच जाएगा। ऐसे दौर में एक जनधर्मी कवि की चिंता के केंद्र में मनुष्‍यता का होना स्वाभाविक है। वही कह सकता है-'कि मेरा कवि अंतत: मनुष्‍यता  के दुर्दिनों का कवि है/जो अपनी पीड़ा,प्रेम और क्रोध के सहारे जीता है।" उसका मुँह खुलता है अब भी मुँह की तरह । वह 'बोलता है पूरी बची हुई ताकत से /उतना सब कुछ /जितना बोला जाना जरूरी है।" उसकी हर कोशशि  है कि मनुष्‍यता  को जीवन के केंद्र में पुनर्स्थापित किया जाय। कविता का यह सबसे बड़ा दायित्व भी  है। इस दायित्व का निर्वहन एक बड़ी कविता हमेशा से करती आई है। 'मनुष्‍यता  के दुर्दिनों" में उसकी भूमिका और अधिक बढ़ जाती है। पीड़ा,प्रेम और क्रोध उसके औजार बनते हैं। हमारे समय के चर्चित युवा कवि शिरीष कुमार मौर्य इन औजारों के माध्यम से मनुष्‍यता  को सहेजने का भरपूर प्रयत्न करते हैं। मनुष्‍यता  ही है जो उन्हें अपनों से और अपने सपनों से धोखा दे जाने के किसी भी संभावित खतरे से बचाती है और उन्हें कवि बनाती है।

मनुष्‍यता में कमी आने और गिर पड़ने के कारणों को वह कुछ इस तरह से समझते हैं-'ऊर्जा किसी को भी/कहीं तक भी ले जा सकती है/पर एक दिन/आपको वह छोड़ भी जाती है/उम्र से उसका लेना-देना उतना होता नहीं/कभी-कभी तो वह/दूसरों को रौंदते हुए निकल जाने को उकसाती है/सफलता का भ्रम पैदा करती हुई/आपकी मनुष्‍यता में कमी लाती है।" यहाँ कवि उस ऊर्जा की बात कर रहा है जो दर्प में बदल जाती है जो दूसरे को पीछे छोड़ जाने का भाव पैदा करती है। ऐसे में यह कहना बिल्कुल सही है कि 'अकसर राह को ठीक से देखते-परखते हुए चलने से मिला ज्ञान ही/काम आता है।" द्गिारीच्च सावधान करते हुए कहते हैं कि- 'जाहिरा तेजी ,तात्कालिक त्वरित ज्ञान और सिर चढ़े दर्प के अलावा भी/किसी के गिर पड़ने के कई कारण हो सकते हैं।"(किसी के गिर पड़ने के कई कारण हो सकते हैं) वह मानते हैं कि दर्प में डूबे व्यक्ति से प्रभावित होना भी उसके दर्प में सहभागी होना है। इस तरह दर्प से बचना और दर्पी व्यक्ति से प्रभावति न होना भी मनुष्‍यता  के पक्ष में खड़ा होना है। उनके लिए मनुष्‍यता  भी एक विचार है। यह विचार उनकी कविताओं में पत्ती में क्लोरोफिल की तरह मौजूद रहता है।

उनका 'ये जो मेरापन है" मनुष्‍यता  में उनकी गहरी आस्था का ही परिणाम है। 'मनुष्‍यता  की जद से बाहर" के किसी प्रसंग और विषय को यदि वह अपना नहीं करना चाहते हैं तो किसी और का भी नहीं करते हैं। कवि जिसे अपने लिए पसंद नहीं करता उसे किसी दूसरे के लिए भी पसंद नहीं करता है। कवि का मेरापन अनूठा है। इसमें अहंकार नहीं है, इसमें स्वार्थ नहीं है और न ही वर्चस्व का भाव है। यह अपने समकालीन युवा कवि केशव तिवारी की काव्य पंक्ति 'तो काहे का मैं" की तरह गहरे दायित्वबोध से आता है न कि अधिकार जताने के रूप में। इस 'मेरेपन" में गहरी आत्मीयता है जो दूसरे को भी उतने ही अपनेपन से भर देती है जितना कहने वाले के भीतर होती है। उनका यह मेरापन हर उस चीज,भाव,विचार,व्यक्ति और जगह से है जहाँ मनुष्‍यता  बची है। शिरीष की एक खासियत है कि वह अपने ही तर्कों से काम लेते हैं ,दूसरे के तर्कों को नहीं ढोते। यह ठीक भी है कोई जरूरी नहीं जिस राजनीति से सहमत हों उसके हर तर्क को पवित्र मंत्र की तरह स्वीकार करें। उनका 'मेरा कहने का तर्क" बिल्कुल अपना है एकदम मौलिक, जिसका आशय इन पंक्तियों से स्पष्‍ट हो जाता है- कि एक पेड़ को मेरा कहता हूँ तो सब पेड़ मेरे हो जाते हैं/एक मनुष्‍य को मेरा कहता हूँ तो सब मनुष्‍य मेरे हो जाते हैं ।।।।।/एक भाषा को मेरा कहता हूँ तो सब भाषाएं मेरी हो जाती हैं।" लेकिन उनके 'सब मनुष्‍य" में वे नहीं आते हैं जो अपनी मनुष्‍यता खो चुके होते हैं। उनके लिए सभी मनुष्‍य दो पाए जरूर हैं लेकिन सभी दो पाए मनुष्‍य की श्रेणी में नहीं आते हैं। उनका 'मेरा" कितना व्यापक है इन पंक्तियों से समझा जा सकता है-'मकई का वो प्यारा सुंदर फूल मलाला मेरी बेटी है।।।।।।दंतेवाड़ा के बेबस लाश कर दिए गए लोग मेरे हैं/वो मेरा मशहूर चेहरा है/जो गुजरात में बख्द्या देने के खातिर हाथ जोड़कर रो और गिड़गिड़ा रहा है/और जो पिछवाड़ा बन चला है देश का/जिसे दिल्ली में एक गोलाकार इमारत की तरह देखा जा सकता है/उसकी गंद में दबा/उससे लाख गुना विशाल देश मेरा है।" कौन हैं ये लोग जो उनके अपने हैं ? वही ना! जो शोषित-पीड़ित और उपेक्षित हैं लेकिन संघर्षरत हैं,जो दुनिया के हर कोने-कोने तक फैले हैं। जिनकी उम्मीदों और स्वप्नों से कवि का यथार्थ जुड़ा है। यहाँ 'मेरा" कहना उनके और नजदीक जाना है। वह अपनी चाहत व्यक्त करते हैं-'इस धरती पर बसे अपने सपनों और कुछ जरूरी इच्छाओं की पीड़ा में कराहते/मेरे असंख्य पिटे हुए लोगो/अधिक कुछ नहीं मैं तुम्हारे साथ सुबह तक रहना चाहता हूँ।"  कवि उनको सुप्रभात कहकर इस धरती पर बसे उन्हीं जैसे अन्य पिटे लोगों के जीवन में सुबह लाने को निकल जाना चाहता है। यह एक कवि की अनवरत यात्रा है। कवि शुभरात्रि नहीं सुप्रभात कहना चाहता है उन लोगों को जो सो नहीं पाए। जब तक इन असंख्य लोगों के जीवन में सुंदर सबेरा नहीं आ जाय तब तक भला एक जनपक्षधर कवि को नींद कैसे आ सकती है। वह कहता है-'हाँ ,मुझे नींद नहीं आ रही/अब मेरे लिए नींद न आना एक असमाप्त यात्रा है/सुंदर और खतरों से भरी/और मैं मेरी तरह जाग रहे लोगों को शुभरात्रि नहीं/सुप्रभात कहना चाहता हूँ।"(मुझे नींद नहीं आ रही है)

यह अपने पहाड़ और उसके जन के प्रति उनका मेरापन ही है जो उन्हें शरद की रातों में सोने नहीं देता है-'जमीनों की ढही हुई मिट्टी/शिखरों  में गिरे हुए पत्थर/उखड़े हुए पेड़/बादल फटने से मरे लोगों की लापता रूहें/इन्हें भारी बनाती हैं/अंधेरों में छुपाती हैं।" उनका मेरापन ही है जिसके चलते पहाड़ के पहाड़ से भारी दु:ख हमेशा उनके दिल पर बने रहते हैं। ' कुछ खास नहीं करता हूँ/तब भी कई सारे उम्मीद भरे नौउम्र चेहरे मेेरा इंतजार करते हैं/मैं वेतन लेता हूँ अमीरी रेखा का/और एक सरकारी कमरे में गरीबी रेखा को पढ़ाने जाता हूँ।" जैेसा यह अपराधबोध भी कहीं न कहीं कवि के मेरेपन की ही उपज और उनकी मनुष्‍यता  का लक्षण है।      

युवा कवि-आलोचक शिरीष कुमार मौर्य ताकतवरों की भीड़ में जहाँ भी मनुष्‍यता  की संभावना होती है वहीं उसे पुकारतेहैं। कमजोरों में उसको तलाशते हैं। उनका विश्‍वास है कि कमजोर अधिक मनुष्‍यवत हैं लेकिन किसी सार्वभौम सत्य की तरह नहीं है उनका यह विश्‍वास। कमजोर होना मनुष्‍यवत होने की कोई गारंटी नहीं है लेकिन वहाँ उसकी अधिक संभावना होती है। वहां मनुष्‍यता  के लिए स्पेस होता है। उन्हें एक-दूसरे की जरूरत होती है।

शिरीष अच्छी तरह जानते हैं कि पूँजीवाद मनुष्‍यता  का सबसे बड़ा दुश्‍मन है जो हमारे मन को बदल रहा है। ऐशो-आराम व विलासिता के प्रति बढ़ता मोह और एक आदमी का दूसरे आदमी के साथ घटता प्रेम इसी का लक्षण है। शिरीष इसे एक बड़े खतरे के रूप में देखते हैं। उनके कवि मन को मध्यवर्ग के भीतर घर करती यह प्रवृत्ति उद्वेलित कर देती है-आज बाजार से आते और अपनी पसंद की सारी चीजें घर लाते/एक सहपाठी दोस्त के अत्यंत धनवान पिता की करोड़ से ऊपर की कोठी/को निहारते/आह सी भरकर बोला-/बब्बा,काश ऐसा घर हमारा भी होता/फिर सामने से आते बारिश में भीगे/कीचड़ में सनी गंदी सरकारी स्कूल की यूनीफार्म वाले बच्चे को देख मुँह/बनाया-/कितना गंदा बच्चा है।।।।।हाऊ अनहाइजैनिक।(जीवन में खतरा है भी एक जरूरी कथा है)

भीतरी और बाहरी भय के खिलाफ घटता प्रतिरोध और वर्गीय एकजुटता में कमी भी मनुष्‍यता पर संकट का ही एक रूप है। कवि 'खेत में घर" कविता में प्रकृति के बीच मनुष्‍य द्वारा मकान बनाए जाने पर पक्षियों द्वारा किए जाने वाले प्रतिरोध को दिखाते हुए जहाँ उनकी एकजुटता को रेखांकित करते हैं वहीं मनुष्‍य पर व्यंग्य भी करते हैं-उनमें प्रजातियों की बहुलता बहुत/स्वरों की भी/बसेरे के आकार प्रकार रहन-सहन रंग-ढंग भी अलग/पर साबुत कायम अब भी वर्गबोध एक/एक प्रतिरोध/एक प्रतिद्गाोध/एक दूसरे को बिलकुल भी न सताते हुए।(खेत में घर) मनुष्‍यत में इन सारी बातों का अभाव होता जा रहा है। यह कवि के दिल में चुभता है दिमाग में उलझता है। इस सब के बावजूद वह मानते हैं कि-मेरी पट्टी में प्रतिरोध अब भी एक भाषा है समूची समग्र/पर उसे खेत की तरह जोतना पड़ता है।" इसी के चलते वह बार-बार कह पाते हैं कि 'हम हार नहीं रहे हैं।" उनका विश्‍वास है आग से भरे दिल जब तक धड़कते रहेंगे तब तक हार नहीं हो सकती है। बस उनमें एका जरूरी है। 'जो मारने को समझते हैं जीतना वे हमें हारता समझते हैं।" यह उनकी भूल है। कवि उनको सचेत करता हुआ कहता है-मनुष्‍यता के इस पहले और आखिरी द्वंद्व से परे खड़े लोगो/संसार में सब कुछ जीत लेने लिप्सा से भरी तुम्हारी प्रिय कविता और/राजनीति का हार जाना/तय जानो।" कवि का यह कहना केदारनाथ अग्रवाल की 'जनता कभी नहीं मरती" कविता की याद दिला देता है।

यह शिरीष की मनुष्‍यता का प्रमाण है कि वह न प्रेम छुपाते हैं न  घ्रणा. उन्हें छुपाना परेशान करता है। वह जितनी गहराई से प्यार करते हैं उतनी ही तीव्रता से घ्ाृणा भी। प्यार उन लोगों से जो मनुष्‍यता से भरे हैं और घ्ाृणा मनुष्‍यता विरोधी लोगों से। उनके जीवन में जो भी है सब खुला हुआ। गोपनीयता के नियम को वह जीवन में  हमेशा तोड़ते रहे हैं। वह गोपनीयता को न्याय विरुद्ध मानते हैं। 'मुझे प्रेम छुपाना था पर बता बैठा/उससे भी अधिक मुझे घ्ाृणा छुपानी थी पर जता बैठा/दर्द हो दु: ख हो,अपमान हो, मैं न भी बोलूँ मेरा काला पड़ता चेहरा बोल /पड़ता है। (गोपनीय)इस कवि ने चुप रहना नहीं सीखा न जीवन में और न कविता में। हमेशा अपनी ताकत भर बोलता रहा है। संभलकर चलना इस कवि की फितरत में नहीं है। वह एक कविता में कहते हैं-मैंने अब तक अनजानी जगहों और झाड़-झंखाड़ मंे/सम्भल कर चलना नहीं सीखा।" जबकि ' प्रेम में हैरानी की तरह साँप भी डस गया था/एक बार।"(कभी चोट लगी थी अब तक तिड़क रही है)

मनुष्यता का संबंध केवल सामाजिक-सांस्कृतिक पक्ष से ही नहीं है बल्कि राजनीति और अर्थशास्‍त्र से भी इसका गहरा संबंध है। मनुष्‍यता को बनाने ,बिगाड़ने में इनका बहुत बड़ा हाथ होता है। इसलिए मनुष्‍यता का पक्षधर कोई भी कवि गैर राजनीतिक नहीं हो सकता है।शिरीष भी इसके अपवाद नहीं हैं। वह अपनी राजनीतिक संबंद्धता को खुलेआम स्वीकारते भी हैं। वह एक ऐसी राजनीति के पक्षधर हैं जो प्रतिबद्ध, प्रगतिद्गाील ,धर्मनिरपेक्ष और लोकतांत्रिक मूल्यों पर विश्‍वास करती है। उनकी 'हम चुनाव में हैं" कविता दक्षिणपंथी, साम्प्रदायिक,बाजारवादी,अवसरवादी ,जनविरोधी  और साम्राज्यपरस्त राजनीति पर करारा व्यंग्य है।वह कहते हैं-हमें अपने बाजार को अभी और खोलना है/इसमें अभी एफ।डी।आई। वालमार्ट करना है/अभी हम आर्थिक विश्‍व-व्यवस्था से बहुत कम जुड़े हैं/इसलिए महंगाई और बेरोजगारी में पड़े हैं/व्यापक देश हित और जनहित में हमें ऐसा करने का मौका दें/ हम चुनाव  में हैं।"  'अभी सुबह नहीं हो सकती" कविता उनके पूरे राजनीतिक दर्शन को पूरी तरह सामने रख देती है। यह कविता पहली नजर में क्रांति के लिए उतावले लोगों को निराशावादी कविता लग सकती है पर इस कविता में यथार्थ को स्वीकार करने का गहरा बोध है। इसमें अपने वक्त का सही विश्‍लेषण है। कवि न किसी जल्दी में है और न किसी गफलत में। वह बदलाव के मार्ग में आने वाले अवरोधकों को सही तरीके से समझता है और जानता है कि ये अवरोध जब तक समाप्त नहीं कर लिए जाते हैं तब तक 'सुबह नहीं हो सकती" है। इस कविता की व्यंजना बहुत व्यापक हैं। यह बाजारवाद,साम्राज्यवाद,साम्प्रदायिकता के साथ-साथ उच्च स्तर पर व्याप्त भ्रष्‍टाचार ,संस्कृतिकर्मियों की निश्‍क्रि‍यता,जनता की यथास्थितिवादिता आदि पर एक साथ चोट करती है। तमाम निराशाजनक स्थिति को दिखाते हुए कविता जिस आशावादिता में समाप्त होती है वह जबरदस्त है। कवि इस बात को मानने के लिए तैयार नहीं है कि इन स्थितियों में परिवर्तन नहीं होगा और नई सुबह नहीं आएगी। कविता में व्यक्त यही यथार्थवाद है जो लड़ने की दिशा भी देता है और ताकत भी। यहाँ कवि यथार्थ को केवल सतह पर नहीं देखता है बल्कि सतह के नीचे छिपे अंतर्विरोधों को पकड़ता है और पूरी काव्यात्मकता के साथ अपने दृष्टिकोण को पाठक के समक्ष प्रस्तुत कर देता है। कविता कहीं भी बोझिल नहीं होती है। विचार को कविता में गूँथने का शिरीष का यह कौशल काबिले तारीफ है। उनकी यह कविता मुझे सबसे अधिक पसंद है इसलिए पूरी कविता को यहाँ देने का लोभ में संवलित नहीं कर पा रहा हूँ-

शहर में रात के 1 बजे हैं सड़कों पर ,शराब से चल रही गाड़ियां रसोई के
लिए नौकरी से लौटती लड़कियां उठा रही हैं
अभी सुबह नहीं हो सकती
बाजार जगमगा रहे हैं भरपूर अभी सुबह नहीं हो सकती
अभी न्यूयार्क के लिए हवाई पट्टी से दिल्ली ने दिन की पहली उड़ान भरी

है अभी सुबह नहीं हो सकती

गुजरात में अभी वोट मोदी को पड़ते रहेंगे की अटूट भविष्‍यवाणी है अभी
सुबह नहीं हो सकती
बाल ठाकरे का स्मारक बनना अब तय हो गया है अभी सुबह नहीं हो सकती
हमारा सौम्य दिखने और कम बोलने वाला मुखिया देश को लगातार ठग रहा
है अभी सुबह नहीं हो सकती

मर्म को बेधने के लिए मद्गाहूर राजधानी का एक कवि
लोगों को मिलने में दरअसल उतना ही खूसट और रूखा है अभी सुबह नहीं
हो सकती
मैं अपने भीतरी विलाप और अवसाद में बहुत सुखी हूँ अभी सुबह नहीं हो सकती
मेरे सामने घंटों के सोच विचार के बावजूद मुँह चिढ़ाता एक कोरा सफेद
पन्ना है अभी सुबह नहीं हो सकती
मुझमें अब तक अभी सुबह नहीं हो सकती लिखने की कायर कला
साबुत सलामत है
अभी सुबह नहीं हो सकती

मगर नहीं हो सकती के बारे में इतना कहने वाला अपनी ही निगाह में

असफल हो चुका यह कवि
अपनी बेताब लानतें भेजता है उन्हें-
जो मेरे अभी पर चढ़कर कहते हैं कभी सुबह नहीं हो सकती।

मौर्य सत्ताओं और सभ्यताओं के उन दाँतों की कथा से अच्छी तरह परिचित हैं जो -'मनुष्‍यता की रातों में कभी सुनाई गई/कभी छुपाई गई" जिन दाँतों ने हमेशा मनुष्‍यता को लुहलुहान करने का काम किया और 'इधर भरपूर पैने और चमकीले हुए हैं दाँत"। ये 'सुघ्ाड़-सुफैद दाँत" कभी क्यूबा ,कभी इराक तो कभी अफगानिस्तान में अपने पैनेपन को दिखाते रहते हैं। इन दाँतों द्वारा-' हजारों साल पुरानी सांस्कृतिक विरासतें/अब चबा ली गर्इं/खा लिया गया इतिहास।"

शिरीष हर उस कोने-अंतरे की ओर नजर डालते हैं जहाँ मनुष्‍यता थोड़ी सी भी बची हुई है।उसे सहेजने और समेटने का कवि दायित्व बखूबी निभाते हैं। प्रकाद्गान व्यवस्ााय के दंद-फंद कौन नहीं जानता है। कैसे वहाँ किताबें छपती हैं ,कैसे उनकी बिक्री होती है और कैसे कवि का शोषण किया जाता है?कैसे उसे गुमराह किया जाता है? सब जानते हैं। लेकिन इस सब के बावजूद वहां भी कुछ ऐसे लोग हैं जिनमें बहुत मनुष्‍यता और संजीदगी है। 'संतो घ्ार में झगरा भारी" इसी बात को बहुत अच्छी तरह रेखांकित करती है। कुछ पंक्तियां देखिए- 'वह किताब बेचता है/जो उस तरह बिकती नहीं हैं जिस तरह वह बेचता है/उसे बेचना नहीं आता है/वह गाहक से बाद में कभी मिल जाने पर बिकी हुई किताबों के/हालचाल पूछता है।" ऐसा बाजार में कम ही दिखता है। क्योंकि 'जो बिक गया उसकी तरफ पलटकर देखना बाज़ार के नियमों में नहीं है।" यह बाजार के बीच खड़े होकर बाजार का प्रतिकार करना है।  

समीक्ष्य कविता संग्रह 'दंतकथा और अन्य कविताएं" की कविताएं बहुत धैर्य की मांग करती हैं। इनके भीतर उतर जाना बहुत आसान नहीं है। इन्हें बार-बार पढ़ने की जरूरत है। सरसरी तौर पर पढ़कर आगे नहीं निकला जा सकता है। ये कविताएं 'चपटी समझ वालों के लिए बिल्कुल नहीं हैं।" इन कविताओं के कथ्य और शिल्प दोनों में नयापन है जो अपनी विविधता में बांधती हैं। अपने समय और समाज का बहुस्तरीय यथार्थ इन कविताओं में छिपा है जिसका उत्खनन कोई आसान काम नहीं है।वह सीधे-सपाट तरीके से नहीं आता है। शिरीष की इन कविताओं को समझने के लिए उनके अनुभव संस्ाार से परिचित होना और उसमें उतरना जरूरी है तभी उनकी अनुभूति को सही-सही पकड़ा जा सकता है। वह जीवनानुभव को किसी खबर की तरह नहीं कहते बल्कि रचा-पचा कर व्यक्त करते हैं। उनकी आख्यान गढ़ने की शैली अद्भुत है जो उन्हें अपने समकालीनों से अलग करती है। यदि अनुभव की सही चावी मिल जाय तो कविता का ताला खुलते देर नहीं लगती। इसके लिए बौद्धिक नहीं संवेदनद्गाील होना ज्यादा जरूरी है। तब कविता खुद महसूस होने लगती है फिर किसी व्याख्या की जरूरत नहीं।वह खुद भी मानते हैं कि 'कविता दरअसल व्याख्या नहीं मांगती,वह खुद को महसूसना मांगती है जो व्याख्या मांगती है वह मेरे लेखे कविता नहीं।" वह एक ऐसे कवि हैं जो अर्थों में नहीं अभिप्रायों में खुलते हैं। शब्द को नया अर्थ प्रदान करते हैं। नया मुहावरा गढ़ते हैं। आशयों को शब्दों के आवरण से बाहर निकालते हैं। शब्द बेपरदा हो जाते हैं। उनका मानना है कि 'जिन शब्दों को लोग अपने अज्ञान में बहुत घिस देते हैं/वे नष्‍ट होने लगते हैं।" उनका विश्‍वास है- एक दिन मेरे जीवन के सारे संकेत ढह जाएंगे/मेरे सभी अर्थ व्यर्थ होंगे/मुझे पढ़ना जटिलतम सरल होगा/क्योंकि मेरे होने के कुछ अभिप्राय रह जाएंगे।(ये जो मेरापन है) वह अपनी बात प्रतीकों के माध्यम से अधिक कहते हैं। प्रतीकों का सटीक प्रयोग करते हैं जो नए होने के बावजूद भी अबोधगम्य नहीं होते हैं। छोटी कविताओं की अपेक्षा मंझली और लंबी कविताओं में अधिक सधते हैं। छोटी कविताएं पूरी तरह खुल नहीं पाती हैं। लंबी कविताओं में कहीं-कहीं अनावश्‍यक प्रसंग भी चले आते हैं जिनसे बचा जा सकता था।  इसके बावजूद भी कविता के मंतव्य पर कोई विद्गोच्च अंतर नहीं आता।

शिरीष के कवि की एक खासियत यह भी है कि वह कहीं भी कविता संभव कर देते हैं। पुराना घ्ार छोड़ नए घ्ार में आते हैं पुराने घ्ार की स्मृतियां और नए घ्ार की परिस्थितियां कविता को जन्म दे देती हैं। रात को रसोई में छछूंदर घ्ाुस आता है कवि उसे भगाने जाता है और उसी से 'एक सुंदर छछूंदर कथा" बन जाती है। भूमाफिया द्वारा वसुंधरा को प्लॉट में बदल देने और जीवन से निकलकर एक बोर्ड में चले जाने से पैदा पीड़ा कविता के रूप में मुखरित हो उठती है जिसमें उन्हें 'वीरभोग्या वसुंधरा" की उक्ति अलग आशयों में सत्य सिद्ध होती लगती है। कभी जीवन में किसी लड़की द्वारा भेजा गया 'गुलाबी लिफाफा" तो कभी 'गोपनीय" लिखा सरकारी पत्र कविता का विषय बन जाता है। एक छोटे से रेलवे स्टेशन पर 'रेल की पटरियां" देखते हुए बहुत दिनों से खुदबदा रही कविता लिखी जाती है। इस तरह आसपास के अनुभवों से अपने समय और समाज का  साबुत,ठेठ और ठाठदार व बहुस्तरीय यथार्थ उनकी कविताओं में आकार लेता है।

उनके लिए कविता लिखना-पास की चीजों को दूर तक ले जाना है। जो जन बेनाम रहे  अब तक उन्हें नाम देना उनकी कविता का काम है। उनकी कविता जहां-तहां बिखरे पड़े जीवन को पकड़ने की कोशिश है। उसको एक तरतीब देना है। वह उनकी मंशा पर प्रश्‍न खड़े करते हैं जो पृथ्वी पर मनुष्‍यों का होना स्वीकार न कर जीवन की खोज में मंगल में जा रहे हैं।

श्सिारष खुद के कवि होने का कहीं कोई दावा नहीं करते हैं। खुद को 'लगभग कवि" और 'असफल कवि"तथा अपनी कविता को 'लगभग कविता" ही मानते हैं। इससे पता चलता है कि वह आत्ममुग्ध या आत्मग्रस्त नहीं है। यह उनकी विनम्रता भी है और प्रकारांतर से कवि कर्म की विराटता को स्वीकार करना भी। वास्तव में कवि कर्म आसान नहीं है। कवि होना किसी साधना से कम नहीं है। यह 'मनुष्‍य होते जाने के एक आदिम गर्व को साधना है। " जिसके लिए मानव विकास की पूरी बत्तीस लाख साल पुरानी यात्रा के आत्मसात करना पड़ता है। अपने भीतर के इंसान को कभी मरने नहीं देना पड़ता है। इसमें कोई दो राय नहीं कि शिरीष ने इस कर्म को बहुत हद तक साध लिया है। उनकी 'संकरी जगह पर" कविता की ये पंक्तियां उन पर पूरी तरह सटीक बैठती हैं-'बिना किसी बिमारी के बीमार होना भी कवि होना है/पुरास्मृतियों में भटकना/बिना चले थकना/काल की हंडिया में हड्डी छोड़ देने की हद तक उसके फितूर का पकना/अपने उन लोगों के लिए उसका बिलखना कलपना जिन्हें बचाने की खातिर/अब भी किन्हीं गुफाओं के अंधेरे में छुपना पड़ता हैै।"  आशा की जानी चाहिए कि उनकी कविता का यह स्वर आगे और सांद्र से सांद्र होता जाएगा और यह कवि मनुष्‍यता के पक्ष में अपनी लड़ाई इसी तरह अनवरत जारी रखेगा।

        दंतकथा  और अन्य कविताएं(कविता संग्रह) शिरीष कुमार मौर्य
        प्रकाशक-दखल प्रकाद्गान 104 नवनीति सोसायटी
        प्लाट न0 51,आई0पी0 एक्सटेंद्गान पटपटगंज,दिल्ली 110092
        मूल्य-एक सौ पच्चीस रुपये। 

Friday, May 9, 2014

बारिश मेरा घर है


कुमार अनुपम की कविताओं का अपना मिजाज है जो न सिर्फ उनके शिल्प की बुनावट से बनता है बल्कि कथ्य में इतना तरल है कि एकाग्रचित हुए बिना पढ़े जाने पर जो कटोरे से छलकते पानी की तरह इधर उधर बिखर सकता है. यहां  तमगा लूटने के लिए लगाये जाते निशाने को साधने वाली एकाग्रता से कोई लेना देना नही. वह पारे की सी तरलता है जो उतनी ही ठोस है जितना किसी ठोस को होना चाहिए अपनी तरलता को बचाये रखते हुए.
माना कि दिल्ली में इस वक्त धूप तीखी पड़ रही. बेहद गरमी. उमस और चिपचिपापन. तो क्या उसे चुनौति देने के लिए हमें भी दोहराना होगा कवि के साथ बारिश मेरा घर है? कुमार अनुपम की कविता का यह पद तेज रफ्तार वाली दिल्ली को बारिश के पानी के कारण हो जाने वाले घिचपिचेपन  में फंसा देना चाहता है.चौकन्ने होकर सुनो वह कितना कुछ कह रहा. मसलन
यह
धार्मिकता का
सुपीरियारिटी का सत्यापन

फासिस्ट गर्व और भय
की हीनता का उन्मांद

यह
जाति धारकों
के निठल्लेपन का पश्चाताप

यह तत्काल टिप्पणी है. विस्तार से लिखने का मन है.

Wednesday, August 21, 2013

फाउंडर्स ऑप मॉडर्न एडमिनिस्ट्रेशन इन उत्तराखंड: 1815—1884


उत्तराखंड के शोधार्थियों के लिए जरूरी किताब

डॉ. शोभा राम शर्मा
उत्तराखंड की वर्तमान आधुनिक प्रशासनिक प्रणाली के पीछे निश्चित रूप से अंग्रेज प्रशासकों का हाथ रहा है। उत्तराखंड यानी गढ़वाल और कुमाऊं अंग्रेजों से पहले यहां के राजाआे और फिर गोरखा सामंती तंत्र की अराजकता की गर्त में रहा। अंग्रेजों के ही प्रयासों से उत्तराखंड में पहली बार तार्किक तरीके से भूमि की नाप—जोख, वर्गीकरण और तदनुसार कर निर्धारण का कार्य संपन्न हुआ। जंगलात की सुरक्षा के लिए नियम बने। सार्वजनिक मार्गों और पुलों का निर्माण हुआ। सार्वजनिक शिक्षा और डाक व्यवस्था का शुभारंभ हुआ। तराई-भाबर में नहरों का निर्माण हुआ। इसी काल में कोटद्वार, रामनगर, हल्द्वानी, टनकपुर, रानीखेत, नैनीताल, पौड़ी, मसूरी, लैंसडाउन जैसे नगरों की स्थापना हुई। मौद्रिक व्यवस्था को स्थायित्व मिला । न्याय के लिए अदालतों का गठन हुआ। अपराधों की रोकथाम के लिए शेष भारत से अलग और केवल डंडे के बल पर काम करने वाली विशिष्ट किस्म की (राजस्व पुलिस) पटवारी व्यवस्था लागू हुई। इस व्यवस्था के तहत ही पटवारियों को पुलिसिया अधिकार प्राप्त हैं और यह व्यवस्था आज भी उत्तराखंड के पर्वतीय ग्रामीण अंचलों में विद्यमान है। अंग्रेजों के समय में ही यहां बच्चों और ियों की खरीद-फरोख्त जैसी कुप्रथाआें पर पाबंदी लगी। एक अर्थ में कहा जाए तो भले ही अंग्रेजों ने ये सारे काम अपने दूरगामी साम्राज्यवादी हित के लिए किए हों लेकिन यह यह निश्चित तौर पर सच है कि उन्होंने ही उत्तराखंड की परिस्थितियों के हिसाब से पहली बार एक व्यवस्था कायम करने का सफल प्रयास किया।
उत्तराखंड के पूर्व मुख्य सचिव और पूर्व मुख्य सूचना आयुक्त डॉ. रघुनंदन सिंह टोलिया द्वारा लिखित— फाउंडर्स ऑप मॉडर्न एडमिनिस्ट्रेशन इन उत्तराखंड :1815—1884 (उत्तराखंड में आधुनिक प्रशासनिक व्यवस्था के संस्थापक 1815—1884 ) संभवत: पहली पुस्तक है जिसने उत्तराखंड के आधुनिक प्रशासन के इतिहास को लिपिबद्ध किया गया है। यह एक तथ्यात्मक और एेसा एेतिहासिक दस्तावेज है, जिसे एक जगह संग्रहीत करने की बहुत बड़ी जरूरत थी।  गोरखों की पराजय (सन् 1815) के पश्चात ईस्ट इंडिया कंपनी ने कुुमाऊं कमिश्नरी के नाम से जिस प्रशासनिक इकाई का गठन किया गया , लेखक ने उसमें नई प्रशासनिक व्यवस्था का सूत्रपात करने वाले प्रशासकों के कार्यकाल व कार्यप्रणाली का क्रमवार विवरण प्रस्तुत किया है। ये प्रशासक ईस्ट इंडिया कंपनी के कर्मचारी थे। इनमें से कमिश्नर ट्रेल, लशिंगटन, बैटन और हेनरी रैमजे का कार्यकाल बहुत महत्वपूर्ण रहा। इन सभी कमिश्नरों ने प्रशासक के रूप में अपनी धर्मनिरपेक्ष छवि बनाए रखी। हेनरी रैमजे कंपनी द्वारा 1856 में कमिश्नर नियुक्त हुे थे। 1857 के विद्रोह को सफलतापूर्वक झेलने के बाद वे कंपनी के कर्मचारी नहीं रहे क्योंकि 1848 में ब्रिटिश सरकार ने भारत का प्रशासन अपने हाथों में ले लिया था। लेकिन हेनरी रैमजे 1884 तक यहां के कमिश्नर बने रहे।
अंग्रेजों ने कुमाऊं कमिश्नरी  (टिहरी रियासत को छोड़ कर शेष गढ़वाल समेत) की विशिष्ट परिस्थितियों का आकलन कर उसे शेष ब्रिटिश भारत के समकक्ष नहीं रखा। बल्कि उसके लिए अलग नियम कानून बनाए या यहां के प्रशासकों को यह छूट दी कि वे स्थानीय जरूरत के मुताबिक नियम कानूनों को स्थगित या खारिज कर सकें। फलस्वरूप प्रशासकों के व्यक्तित्व की छाप भी यहां उभरती नई प्रशासनिक व्यवस्था पर पडी ।
लेखक ने बिना किसी पूर्वाग्रह के तत्कालीन अंग्रेज प्रशासकों की कार्यप्रणाली को यथातथ्य इस पुस्तक का विषय बनाया है और वह अपनी आेर से कोई विश्लेषण नहीं प्रस्तुत करते । उन्होंने यह अन्य शोधार्थियों के लिए छोड़ दिया है। उत्तराखंड के आर्थिक, राजनैतिक, सामाजिक, प्रशासनिक इतिहास के शोधार्थियों को यह पुस्तक अवश्य पढऩी चाहिए। मेरा आग्रह है कि डॉ. टोलिया को अपनी कलम के माध्यम से 1884 के बाद स्वतंत्रता प्राप्ति तक और उसके बाद का प्रशासनिक इतिहास प्रस्तुत करना चाहिए। वह स्वयं उत्तराखंड के प्रशासक रहे हैं। उत्तराखंड के इतिहास पर शोध करने वालों के लिए इसकी नितांत आवश्यकता है। लेखक ने इतने पुराने और लगभग विनष्ट होने की कगार पर पहुंचे सरकारी अभिलेखों और अन्य स्रोतों के जंगल से जो बहुमूल्य सामग्री संग्रहीत की और एेसा करने में जिस धैर्य और लगन से काम किया वह निस्संदेह प्रशंसनीय है। इसके लिए लेखक सचमुच बधाई के पात्र हैं।
फाउंडर्स ऑप मॉडर्न एडमिनिस्ट्रेशन इन उत्तराखंड:1815—1884
लेखक: आरएस टोलिया
प्रकाशक : बिशन सिंह महेंद्रपाल सिंह,देहरादून
मूल्य: 1250 रुपये, पृष्ठ : 408

Saturday, June 1, 2013

कविता के वाद्ययंत्र पर झंकृत जीवन की लय



                                - महेशचंद्र पुनेठा



  सिद्धेश्वर सिंह युवा पीढ़ी के उन विरले कवियों में हैं जो बिना किसी शोर-शराबे के अपने कवि कर्म में लगे है। अपनी कविता को लेकर उनमें न  किसी तरह की आत्ममुग्धता है और न कहीं पहुंचने या कुछ  पा लेने की हड़बड़ाहट। उनका विश्वास चुपचाप अपना काम करने में है। फालतू कामों में लगकर स्वयं को नष्ट नहीं करना चाहते हैं। एक साधक के लिए यह बड़ा गुण कहा जा सकता है। विज्ञापन के इस युग में यह बड़ी बात है। कवि किसी तरह के बड़बोलेपन का शिकार भी नहीं है और न ही किसी बड़े आलोचक का बरदहस्त पाने के लिए उतावला।  उनके व्यक्तित्व की इन वि्शेषताओं की छवि हमें पिछले दिनों प्रका्शित उनके पहले कविता संग्रह "कर्मनाशा" की कविताओं में भी दिखाई देती है।उनकी कविताओं में किसी तरह का जार्गन न होकर धीरे-धीरे मन में उतरने का गुण है।ऊपर से देखने में सीधी-सपाट भी लग सकती हैं। वे अपनी बात को अपनी ही तरह से कहते हैं।पूरी शालीनता से। अच्छी दुनिया के निमार्ण की दिशा में अपनी प्राथमिकता को बताते हुए  "काम" कविता में वे कहते हैं-दुनिया बुराइयों और बेवकूफ़ियों से भरी पड़ी है/ऊपर से प्रदूषण की महामारी /अत:/धुल और धुंए से बचानी है अपनी नाक/ पांवों को कीचड़ और दलदल से बचाना है/आंखों को बचाना कुरूप दृश्यों से/और जिह्वा को बचाए रखना है स्वाद की सही परख के लिए।

  माना कि "अच्छी दुनिया के निर्माण" के लिए इतना पर्याप्त नहीं है पर आज के दौर में जब "हर ओर काठ और केवल काठ" ही दिखाई दे रहा हो खुद को काठ होने से बचा लेना भी किसी संघर्ष से कम नहीं है। यही से होती है दुनिया को बचाने की शुरुआत। सिद्धे्श्वर "ठाठें मारते इस जन समुद्र में/वनस्पतियों का सुनते हैं विलाप" यह सामान्य बात नहीं है। यह उनकी संवेदनशीलता कही जाएगी कि उन्हें पहाड़ खालिस प्रकृति के रूप में नहीं दिखाई देते हैं- पहाड़ केवल पहाड़ नहीं होते/न ही होते हैं/नदी नाले पेड़ बादल बारिश बर्फ/पहाड़ वैसी कविता भी नहीं होते /जैसी कि बताते आए हैं कविवर सुमित्रानंदन पंत। पहाड़ को कवि उसके जन के सुख-दु:ख और संघर्षों के साथ देखता है। उनकी  कविता "दिल्ली में खोई हुई लड़की" इसका प्रमाण है। यह अपने-आप में एक अलग तरह की कविता है जिसके कथ्य में एक मार्मिक कहानी बनने की पूरी संभावना है। यह कविता उस पहाड़ के दर्द को व्यक्त करती है-जहां से हर साल ,हर रोज धीरू जैसे पता नहीं कितने धीरू दिल्ली आते हैं और खो जाते हैं। जिनकी ईजाएं रात-रात भर जागकर डाड़ मारकर रोती हैं और आज एक "बैणी" अपने भाई को ढूंढने निकली है। जिसे वहां हर जगह-हर तीसरा आदमी धीरू जैसा ही लगता है। वह सोचती है-क्यों आते हैं लोग दिल्ली/क्यों नहीं जाती दिल्ली कभी पहाड़ की तरफ? कविता में बस कंडक्टर का यह कहते हुए उस लड़की को समझना कि-तेरे जैसों के लिए नहीं है दिल्ली/हम जैसों के लिए भी नहीं है दिल्ली/फिर भी यहां रहने के लिए अभिशप्त हैं हम। मानवीय विडंबना को व्यक्त करती है।साथ ही ये पंक्तियां कविता को एक राजनैतिक स्वर प्रदान करती है। यह कविता दिल्ली पर लिखी गई तमाम कविताओं से इस अर्थ में अलग है कि इसमें दिल्ली में एक और ऐसी दिल्ली है जहां के लोगों को "लोगों में गिनते हुए शर्म नहीं आती"। इस कविता में पहाड़ के संघर्ष और दिल्ली के हृदयहीन चरित्र को व्यक्त करने की पूरी को्शिश की गई है।                                   

  युवा कवि-चित्रकार सिद्धेश्वर सिंह की कविताओं में-बढ़ते बाजारभाव की कश्मकश में/अब भी/बखूबी पढ़े जा सकते हैं चेहरों के भाव। सुनी जा सकती है अपील-आओ चलें/थामे एक दूजे का हाथ/चलते रहें साथ-साथ। व्यक्तिवादी समय में साथ-साथ चलने की बात एक जन-प्रतिबद्ध कवि ही कह सकता है।  उन्हें "कुदाल थामे हाथों की तपिस" दिलासा देती है कि अब दूर नहीं है वसंत---खलिहानों-घरों तक पहुंचेगा उछाह का ज्वार। उनकी कविता में सामूहिकता और उम्मीद  का यह स्वर उस उजले चमकीले आटे की तरह लगता है जिससे उदित होती है फूलती हुई एक गोल-गोल रोटी जो कवि को पृथ्वी का वैकल्पिक पर्याय लगती है। पृथ्वी को रोटी के रूप में देखना पृथ्वी में रहने वाले अनेकानेक भूखों को याद करना है।  इतना ही नहीं अपने कविता संग्रह का शिर्षक एक ऐसी नदी के नाम को बनाता है तो अपवित्र  मानी जाती है। यह यूं ही अनायास नहीं है बल्कि सोच-समझकर किया गया है। इससे साफ-साफ पता चलता है कवि किसके पक्ष में खड़ा है। उसने गंगा-यमुना को नहीं "कर्मनाशा" को चुना। पुरनिया-पुरखों को कोसते हुए वह पूछता है-क्यों-कब-कैसे कह दिया/कि अपवित्र नदी है कर्मनाशा !/भला बताओ/फूली हुई सरसों/और नहाती हुई स्त्रियों के सानिध्य में/कोई भी नदी/आखिर कैसे हो सकती है अपवित्र ? इस तरह कवि  उपेक्षित-अवहेलित चीजों-व्यक्तियों को अपनी कविता के केंद्र में लाता है। वह दो दुनियाओं को एक-दूसरे के बरक्स खड़ा कर हमारे समाज में व्याप्त वर्ग विभाजन को और दोनों ओर व्याप्त "हाय-हाय-हाहाकार" दिखाता है। उनकी कविता "दो दुनियाओं के बीच" संबंध जोड़ती, संघर्ष करती , दीवारों को तोड़ती, जनता से परिचय कराती है। " बाल दिवस " कविता में इसे देखा जा सकता है- इस पृथ्वी के कोने-कोने में विद्यमान समूचा बचपन/एक वह जो जाता है स्कूल/एक वह भी जो हसरत से देखता है स्कूल को/एक वह जो कंप्यूटर पर पढ़ सकेगा यह सब/एक वह भी/जो कूड़े में तलाश रहा है काम की चीज---पर कवि को विश्वास है कि-बच्चे ही साफ़ करेंगे सारा कूड़ा-कबाड़। अंधेरे-उजाले का संघर्ष सदियों से चला आ रहा है और तब तक चलता रहेगा जब तक धरती के कोने-कोने से अंधेरा का नामोनिंशापूरी तरह मिट नहीं जाता है। कवि जीवन के हर अंधेरे कोने में "उजास" की चाह करता है-उजाला वहां भी हो/जहां अंधेरे में बनाई जा रही हैं/सजावटी झालरें/और तैयार हो रही हैं मोमबत्तियां/ उजाला वहां भी हो/जहां चाक पर चलती उंगलियां/मामूली मिट्टी से गढ़ रही हैं/अंधेरे के खिलाफ असलहों की भारी खेप। कवि अपील करता है-आओ!/जहां-जहां बदमाशियां कर रहा है अंधकार/वहां-वहां/रोप आएं रोशनी की एक पौध। इस तरह उनकी कविता अंधेरे से उजाले के बीच गति करती है। कवि जानता है -साधारण-सी खुरदरी हथेलियों में/कितना कुछ छिपा है इतिहास। कवि हथेलियों का उत्खनन करने वालों की चतुराई को भी जानता है कि-वे चाहते हैं कि खुली रहें सबकी हथेलिया/चाहे अपने सामने या फिर दूसरों के सामने/हथेलियां बंद होकर मुटि्ठयों की तरह तनना/उन्हें नागवार लगता है। पर कवि का विश्वास है-किसी दिन कोई सूरज/यहीं से बिल्कुल यही से/उगता हुआ दिखाई देगा। ---।यह रात है/नींद/स्वप्न/जागरण/और---/सुबह की उम्मीद। सिद्धेश्वर सिंह की कविताओं में मुक्तिबोध की तरह अंधेरे और रात का जिक्र बहुत होता है इसके पीछे कहीं न कहीं कवि की रोशनी और सवेरे की आस छुपी हुई  है। कवि यत्र-तत्र उगते बिलाते देखता है उम्मीदों के स्फुलिंग, उनमें से एक कविता भी है। वह "निरर्थकता के नर्तन पर नतशीश" कविता से कुछ उम्मीद पाले हुए है। भले ही कवि के शब्दों में-कविता की यह नन्हीं-सी नाव/हिचकोले खाए जा रही है लगातार-लगातार।

   प्रस्तुत संग्रह की बहुत सारी कविताएं पाठक को अपने साथ यायावरी में भी ले जाती हैं। नए-नए स्थानों के दर्शन कराती हैं।वहां के जनजीवन से  परिचित कराती हैं।साथ ही कुरेदती है वहां के "व्यतीत-अतीत" को और खंगालती है इतिहास को।"बिना टिकट-भाड़े-रिजर्वेशन के" कभी वे विंध्य के उस पार दक्षिण देश ले जाते हैं, कभी आजमगढ़ तो कभी शिमला ,कौसानी ,रामगढ़,रोहतांग,नैनीताल। कवि वहां की प्रकृति और जन के साथ एकाकार हो जाता हैं। उसको अपने-भीतर बाहर महसूस करने लगता है। खुद से नि:शब्द बतियाने लगता है। अडिग-अचल खड़ा नगाधिराज,तिरछी ढलानों पर सीधे तने खड़े देवदार, बुरांस , सदानीरा नदियां, फूली हुई सरसों के खेत के ठीक बीच से सकुचाकर निकलती कर्मनाशा की पतली धार ,तांबे की देह वाली नहाती स्त्रियां ,घाटी में किताबों की तरह खुलता बादल उनकी कविता में एक नए सौंदर्य की सृर्ष्टी करते हैं।साथ ही पिघलते हिमालय की करुण पुकार ,आरा मशीनों की ओर कूच कर रहे चीड़ों, नदियों में कम होते पानी,ग्लोबल वार्मिंग की मार से गड़बड़ाने लगा शताब्दियों से चला आ रहा फसल-चक्र की चिंता उनकी कविताओं में प्रकट होती है। यह प्रकृति और  पर्यावरण के प्रति उनकी अतिरिक्त चेतना और संवेदना को बताता है। एक पर्यावरण चेतना का कवि ही इस तरह देख सकता है-यत्र-तत्र प्राय: सर्वत्र/उभर रही हैं कलोनियां/जहां कभी लहराते थे फसलों के सोनिया समंदर/और फूटती थी अन्न की उजास/वहां इठला रही हैं अट्टालिकाएं/एक से एक भव्य और शानदार(रसना विलास)। उसे ही महसूस हो सकती है-डीजल और पेट्रोल के धुएं की गंध।सूर्य का ताप।  यही है "हमारी लालसाओं की भट्ठी की आंच" जिसके चलते नगाधिराज की देह भी पिघलने लगी है। उनका विनम्र "आग्रह" है कि-कबाड़ होती हुई इस दुनिया में/फूलों के खिलने की बची रहनी चाहिए जगह। कवि वसंत को खोजता है। उस समय को खोजता है जब आग,हवा,पानी ,आका्श ,प्यार यहां तक कि नफरत भी सचमुच नफरत थी। कुछ खोते जाने का अहसास इन कविताओं में व्याप्त है जो बचाने की अपील करता है।यह बचाना पर्यावरण से लेकर मानवीय मूल्यों को बचाना है।  

 समीक्ष्य संग्रह की अनेक कविताओं में व्यंग्य की पैनी धार भी देखी जा सकती है। पुस्तक समीक्षा आज एक ऐसा काम होता जा रहा है जिसे न पढ़ने वाला और न छापने वाला कोई भी गंभीरता से नहीं लेता है। उसका इंतजार रहता है तो केवल पुस्तक-लेखक को। यह बहुत चिंताजनक स्थिति है पर इसके लिए खुद समीक्षक जिम्मेदार है। जितनी चलताऊ तरीके और यार-दोस्ती निभाने के लिए समीक्षा लिखी जा रही है उसके चलते समीक्षा इस हाल में पहुंच गई है। सिद्धेश्वर सिंह की कविता "पुस्तक समीक्षा" इस पर सटीक और तीखा व्यंग्य करती है। व्यंग्य का यह स्वर "इंटरनेट पर कवि", "कस्बे में कवि गोष्ठी","लैपटाप","टोपियां","बालिका वर्ष"," जानवरों के बारे में" आदि कविताओं में भी सुना जा सकता है।

 कवि-अनुवादक सिद्धेश्वर सिंह रोजाना बरती जाने वाली भा्षा में अपनी बात कहने वाले कवि हैं। उनका इस बात पर विश्वास है-भा्षा के चरखे पर/इतना महीन न कातो/कि अदृश्य हो जाएं रे्शे/कपूर-सी उड़ जाए कपास। आज लिखी जा रही बहुत सारी कविता के साथ "अद्रश्य" हो जाने का संकट है।यह संकट उनकी भा्षा और कहन के अंदाज ने पैदा किया है।  इसकी कोई जरूरत नहीं है ---इस तद्भव समय में कहां से प्रकट करूं तत्सम शब्द-संसार/रे्शमी रे्शेदार शब्दों में कैसे लिखूं-/कुछ विशिष्ट कुछ खास। कविता के लिए "रेशमी-रे्शेदार शब्दों" की नहीं उन शब्दों की जरूरत है जो क्रियाशील जन के मुंह से निकले हैं।किसी भी समय और समाज  की सही अभिव्यक्ति उसके क्रिया्शील जन की भाषा-शैली में ही संभव है। यहां मैं प्रसंगवश "अलाव" पत्रिका के अंक-33 के संपादकीय में कवि-गीतकार रामकुमार कृ्षक की बात को उद्धरित करना चाहुंगा-"" कविता का कोई भी फार्म और उसकी अर्थ-गर्भिता अगर सबके लिए नहीं तो अधिसंख्यक पाठकों के लिए तो ग्राह्य होनी ही चाहिए। मैं उन विद्वानों से सहमत नहीं हो पाता हूं ,जो चाहते हैं कि कविता में अधिकाधिक अनकहा होना चाहिए या शब्दों से परे होती है, अथवा जिसे गद्य में कहा जा सके , उसे पद्य में क्यों कहा जाए।"" अच्छी बात है कि सिद्धे्श्वर की कविता अधिसंख्यक पाठकों के लिए ग्राह्य है। यह दूसरी बात है कि कुछ कविताओं में सिद्धे्श्बवर हुत दूर चले जाते हैं जहां से कविता में लौटना मुश्किल हो जाता है। शब्दों और पंक्तियों के बीच अवकाश बढ़ जाता है और कविता अबूझ हो जाती है। कुछ कविताओं में वर्णनाधिक्य भी हैं। पर ऐसा बहुत कम है।  

  सिद्धेश्वर उन कवियों में से है जो अपनी पूरी काव्य-परम्परा से सीखते भी हैं और तब से अब तक के अंतर को रेखांकित भी करते हैं। उनकी कविताओं को पढ़ते हुए सुमित्रानंदन पंत ,महादेवी वर्मा सूर्यकांत त्रिपाठी निराला,नागार्जुन, मुक्तिबोध, वेणुगोपाल, हरी्श चंद्र पांडेय, विरेन डंगवाल, जीतेन्द्र श्रीवास्तव आदि कवि अलग-अलग तरह से याद आते हैं। उनकी कविता अपने समय को देखती-परखती-पहचानती चलती है जो एक बेहतर दुनिया के सपने देखती है। वह अपने समय को हवा-पानी की तरह निरंतर बहता देखना चाहते हैं। इस संग्रह की एक खास बात यह है कि इनमें कविता के परम्परागत वि्षयों से बाहर निकलकर फेसबुक, इंटरनेट, मोबाइल, लैपटाप जैसे वि्षयों पर भी कविताएं लिखी गई हैं। भले ही कवि को इन कविताओं में और गहराई में जाने और संश्लिष्टता लाने की जरूर थी बावजूद इसके इन कविताओं के माध्यम से  कवि अपने समय की गति से अपनी चाल मिलाता चलता है।  उन्हें कवि कर्म "शब्दों की फसल सींचना" या "शब्दों को चीरना" "शब्दों का खेल कोई" जैसा कुछ लगता है। "सिर्फ जेब और जिह्वा भर नहीं है जिनका जीवन" वे जरूर सुन सकते हैं उनकी कविता के वाद्ययंत्र पर झंकृत जीवन की लय। आशा करते हैं उनकी कविताओं में जीवन की यह लय आने वाले समय में और व्यापक और गहरी होती जाएगी।

   

कर्मनाशा ( कविता संग्रह) सिद्धेश्वर सिंह  प्रका्शक - अंतिका प्रका्शन गाजियाबाद। मूल्य-225 रु0 

Saturday, May 18, 2013

नागरिक कर्म और रचना कर्म को साथ-साथ चरित्रार्थ करने की बेचैनी से भरा कवि



                                   
                                                                          - महेश चंद्र पुनेठा



  भले ही हिंदी कविता में जनपदीयता बोध की कविताओं की परंपरा बहुत पुरानी एवं समृद्ध है पर उच्च हिमालयी अंचल की रूप-रस-गंध ली हुई कविताएं अंगुलियों में गिनी जा सकती हैं। अजेय उन्हीं गिनी-चुनी कविताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनकी कविता के केंद्र में इस अंचल का क्रियाशील जनजीवन ,प्रकृति तथा विकास के नाम पर होने वाली छेड़छाड़ के चलते भौतिक और सामजिक पर्यावरण में आ रहे बदलाव हैं। कविता में उनकी कोशिश है कि अपने पहाड़ी जनपद की उस सैलानी छवि को तोड़ा जाय जो इस बर्फीले जनपद को वंडरलैंड बना कर पे्श करती है। वे बताना चाहते हैं कि यहां भी लोग शेष वि्श्व के पिछड़े इलाकों और अनचीन्हे जनपदों के निवासियों की भांति सुख-दु:ख को जीते हैं-पीड़ाओं को झेलते और उनसे टकराते हैं। जिनके अपने छोटे-छोटे सपने और अरमान हैं। कहना होगा कि इस कोशिश में कवि  सफल रहा है। हिंदी कविता में अजेय का नाम नया नहीं है। एक चिरपरिचित नाम है जो अपनी कविता की इस वि्शिष्ट गंध के लिए जाना जाता है। वे अरसे से कविता लिख रहे हैं और महत्वपूर्ण लिख रहे हैं। उन्होंने अपनी देखी हुई और महसूस की हुई दुनिया को बड़ी तीव्रता एवं गहराई से उतारा है  इसलिए उनके कहन और कथ्य दोनों में मौलिकता है। निजी आत्मसंघर्ष और सूक्ष्म निरीक्षण इस मौलिकता को नई चमक प्रदान करते हैं। सहज रचाव , संवेदन, ऊष्मा ,लोकधर्मी रंग , एंद्रिक-बिंब सृजन ,जीवन राग और सजग रचना दृष्टि इन कविताओं की विशिष्ट्ता है। अजेय बहुत मेहनत  से अपने नाखून छीलकर लिखने वाले कवि हैं जो भी लिखते हैं शुद्ध हृदय से ,कहीं कोई मैल नहीं। लोक मिथकों का भी बहुत सुंदर और सचेत प्रयोग इन कविताओं में मिलता है। अजेय उन लोगों में से हैं जो लोक के ऊर्जावान आख्यानों , सशक्त मिथकों और जीवंत जातीय स्मृतियों को महज अनुसंधान और तमा्शे की वस्तु नहीं बनाए रखना चाहते हैं बल्कि उन्हें जीना चाहते हैं। साथ ही किसी अंधविश्वास और रूढ़िवादिता का भी समर्थन नहीं करते हैं।

   उनकी कविताएं देश के उस आखिरी छोर की कविताएं हैं जहां आकाश कंधों तक उतर आता है। लहराने लगते हैं चारों ओर घुंघराले मिजाज मौसम के। जहां प्रकृति , घुटन और विद्रूप से दूर अनुपम दृश्यों के रूप में दुनिया की सबसे सुंदर कविता रचती है। जहां महसूस की जा सकती है सैकड़ों वनस्पतियों की महक व शीतल विरल वनैली छुअन। इन कविताओं में प्रकृति के विविध रूप-रंग वसंत और पतझड़ दोनों ही के साथ मौजूद हैं। प्रकृति के रूप-रस-गंध से भरी हुई इन कविताओं से रस टपकता हुआ सा प्रतीत होता है तथा इन्हें पढ़ते हुए मन हवाओं को चूमने,पेड़ों सा झूमने ,पक्षियों सा चहकने ,बादलों सा बरसने तथा बरफ सा छाने लगता है। इस तरह पाठक को प्रकृति के साथ एकमेक हो जाने को आमंत्रित करती हैं।  इन कविताओं में पहाड़ को अपनी मुटि्ठयों में खूब कसकर पकड़ रखने की चाहत छुपी है। पहाड़ ,नदी ,ग्लेशियर , झील ,वनस्पति , वन्य प्राणी अपने नामों और चेहरों के साथ इन कविताओं में उपस्थित हैं जो स्थानीय भावभूमि और यथार्थ को पूरी तरह से जीवंत कर देती हैं। अजेय उसके भीतर प्रवेश कर एक-एक रगरेशे को एक दृष्टा की तरह नहीं बल्कि भोक्ता की तरह दिखाते हैं। वे जनपदीय जीवन को निहारते नहीं उसमें शिरकत करते हैं। अपनी ज्ञानेन्द्रियों को बराबर खुला रखते हैं ताकि वह आसपास के जीवन की हल्की से हल्की आहट को प्रतिघ्वनित कर सकें।  यहां जन-जीवन बहुत निजता एवं सहजता से बोलता है।  ये कविताएं अपने जनपद के पूरे भूगोल और इतिहास को बताते हुए बातें करती हैं  मौसम की ,फूल के रंगों और कीटों की ,आदमी और पैंसे की , ऊन कातती औरतों की ,बंजारों के डेरों की ,भोजपत्रों की , चिलम लगाते बूढ़ों की , आलू की फसल के लिए ग्राहक ढूंढते का्श्तकारों की, विष-अमृत खेलते बच्चों की ,बदलते गांवों की। इन कविताओं में संतरई-नीली चांदनी ,सूखी हुई खुबानियां ,भुने हुए जौ के दाने ,काठ की चटपटी कंघी ,सीप की फुलियां ,भोजपत्र ,शीत की आतंक कथा आदि अपने परिवेश के साथ आती हैं।  

  यह बात भी इन कविताओं से मुखर होकर निकली है कि पहाड़ अपनी नैसर्गिक सौंदर्य में जितना रमणीय है वहां सब कुछ उतना ही रमणीक नहीं है। प्रकृति की विभिषिका यहां के जीवन को बहुत दुरुह बना देती है। यहां के निवासी को पग-पग पर प्रकृति से संघर्ष करना पड़ता है। उसे प्रकृति से डरना भी है और लड़ना भी। प्रकृति की विराटता के समक्ष आदमी बौना है और आदमी की जिजीवि्षा के समाने प्रकृति। उनकी कविता में प्रकृति की हलचल और भयावहता का एक बिंब देखिए- बड़ी हलचल है वहां दरअसल/बड़े-बड़े चट्टान/गहरे नाले और खड्ड/ खतरनाक पगडंडियां हैं/बरफ के टीले और ढूह/ भरभरा गर गिरते रहते हैं/गहरी खाइयों में/ बड़ी जोर की हवा चलती है/ हडि्डयां कांप जाती हैं।       

 कवि के  मन में अपनी मिट्टी के प्रति गहरा लगाव भी है और सम्मान भी जो इन पंक्तियों से समझा जा सकता है- मैंने भाई की धूल भरी देह पर/ एक जोर की जम्फी मारी /और खुश हुआ/मैंने खेत से मिट्टी का/एक ढेला उठाकर सूंघा/और खुश हुआ। मिट्टी के ढेले को सूंघकर वही खु्श हो सकता है जो अपनी जमीन से बेहद प्रेम करता हो। वही गर्व से यह कह सकता है- हमारे पहाड़ शरीफ हैं /सर उठाकर जीते हैं/सबको पानी पिलाते हैं। उसी को इस बात पर दु:ख हो सकता है कि गांव की निचली ढलान पर बचा रह गया है थोड़ा सा जंगल , सिमटती जा रही है उसकी गांव की नदी तथा जंगल की जगह और नदी के किनारे उग आया है बाजार ही बाजार , हरियाली के साथ छीन लिए गए हैं फूलों के रंग ,नदियों का पानी ,उसका नीलापन ,तिलतियां आदि। वह जानता है यह सब इसलिए छीना गया है ताकि-खिलता ,धड़कता ,चहकता ,चमकता रहे उनका शहर ,उनकी दुनिया। इसलिए  कवि को असुविधा या अभावों में रहना पसंद है पर अपनी प्रकृति के बिना नहीं। वे अपने जन और जनपद से प्रेम अवश्य करते हैं पर उसका जबरदस्ती का महिमामंडन नहीं करते हैं। ये कविताएं जनपदीय जीवन की मासूमियत व निष्कलुशता को ही नहीं बल्कि उसे बदशक्ल या बिगाड़ने वालों का पता भी देती हैं। जब वे कहते हैं कि- बड़ी-बड़ी गाड़ियां /लाद ले जाती शहर की मंडी तक/बेमौसमी सब्जियों के साथ/मेरे गांव के सपने । तब उनकी ओर स्पष्ट संकेत करती हैं । बड़ी पूंजी गांव के सपनों को किस तरह छीन रही है? कैसे गांव शहरी प्रवृत्तियों के शिकार हो रहे हैं तथा अपने संसाधनों के साथ कैसे अपनी पहचान खोते जा रहे हैं? ये कविताएं इन सवालों का जबाब भी देती हैं। गांवों से सद्भावना और सामूहिकता जैसे मूल्यों के खोते जाने को कवि कुछ इस तरह व्यंजित है- किस जनम के करम हैं कि/यहां फंस गए हैं हम/कैसे भाग निकलें पहाड़ों के उस पार?/ आए दिन फटती हैं खोपड़ियां जवान लड़कों की /कितने दिन हो गए गांव में मैंने /एक जगह /एक मुद्दे पर इकट्ठा नहीं देखा---शर्मशार हूं अपने सपनों पर/मेरे सपनों से बहुत आगे निकल गया है गांव/बहुत ज्यादा तरक्की हो गई है /मेरे गांव की गलियां पी हो गई हैं। यहां गांव की तरक्की पर अच्छा व्यंग्य किया गया है। आखिर तरक्की किस दिशा में हो रही है? यह कविता हमारा ध्यान उन कारणों की ओर खींचती है जो गांवों के इस नकारात्मक बदलाव के लिए जिम्मेदार हैं। यह कटु यथार्थ है कि 'तरक्की’ के नाम पर आज गांवों का न केवल भौतिक पर्यावरण प्रदूषित हो रहा है बल्कि सामाजिक पर्यावरण भी प्रदूषित हो रहा है। यह आज हर गांव की दास्तान बनती जा रही है।    

  स्त्री पहाड़ की जनजीवन की रीढ़ हैं। उसका जिक्र हुए बिना पहाड़ का जिक्र आधा है। उसकी व्यथा-कथा पहाड़ की व्यथा-कथा का पर्याय है। ऐसे में भला अजेय जैसे संवेदनशील एवं प्रतिबद्ध कवि से वे कैसे छूट सकती हैं। उनकी कविताओं में आदिवासी स्त्रियों के दु:ख-दर्द-संघर्ष पूरी मार्मिकता से व्यक्त हुए हैं। कवि को चुपचाप तमाम अनाप-शनाप संस्कार ढोती हुई औरत की एक अंतहीन दबी हुई रुलाई दिखाई देती है। साथ ही वह औरत जो अपनी पीड़ाओं और संघर्षों के साथ अकेली है पर 'प्रार्थना करती हुई/उन सभी की बेहतरी के लिए /जो क्रूर हुए हर-बार /खुद उसी के लिए "। इस सब के बावजूद कवि औरत को पूरा जानने का कोई दावा नहीं करता है- ठीक-ठीक नहीं बता सकता है/कि कितना सही-सही जानता हूं /मैं उस औरत को /जबकि उसे मां पुकारने के समय से ही/उसके साथ हूं---नहीं बता सकता/कि कहां था /उस औरत का अपना आकाश।  यह न केवल कवि की ईमानदारी है बल्कि इस बात को भी व्यंजित करती कि पहाड़ी औरत के कष्ट-दु:ख-दर्द इतने अधिक हैं कि उसके साथ रहने वाला व्यक्ति भी अच्छी तरह उन्हें नहीं जान पाता है। उन्होंने आदिवासी औरत की ब्यूंस की टहनियों  से सटीक तुलना की है- हम ब्यूंस की टहनियां हैं /जितना चाहो दबाओ/झुकती ही जाएंगी /जैसा चाहो लचकाओ /लहराती रहेंगी / जब तक हममें लोच है /और जब सूख जाएंगी/ कड़ककर टूट जाएंगी। यही तो है पहाड़ी स्त्री का यथार्थ। एक असहायता की स्थिति। वह अपने साथ सब कुछ होने देती है उन मौकों पर भी जबकि वह लड़ सकती है। उसके जाने के बाद ही उसके होने का अहसास होता है।  वे औरत के गुमसुम-चुपचाप बैठे रहने के पक्षधर नहीं हैं उनका प्रतिरोध पर विश्वास है ,तभी वे कहते हैं- वहां जो औरत बैठी है/उसे बहुत देर तक/ बैठे नहीं रहना चाहिए/ यों सज-धज कर/गुमसुम-चुपचाप।

   अजेय अपने को केवल अपने जनपद तक ही सीमित नहीं करते हैं। उनकी कविताओं में खाड़ी युद्ध में बागी तेवरों के साथ अमरीकी सैनिक , अंटार्कटिका में शोधरत वैज्ञानिक ,निर्वासन में जीवन बिता रहे तिब्बती ,उनके धर्मगुरू आदि भी आते हैं। इस तरह उनकी कविता पूरी दुनिया से अपना रिश्ता कायम करते हैं। उनकी कविता का संसार स्थानीयता से वैश्विकता के बीच फैला है। अनुभव की व्यापकता के चलते विषयों की विविधता एकरसता नहीं आने देती है।  कहीं-कहीं कवि का अंतर्द्वद्व भी मुखर हो उठता है। कहीं-कहीं अनिर्णय और शंका की स्थिति में भी रहता है कवि । यह अनिर्णय और शंका व्यवस्था जनित है। उनके यहां ईश्वर भी आता है तो किसी चत्मकारिक या अलौकिक शक्ति के रूप में नहीं बल्कि एक दोस्त के रूप में जो उनके साथ बैठकर गप्पे मारता है और बीड़ी पीता है। यह ईश्वर का लोकरूप है जिससे कवि किसी दु:ख-तकलीफ हरने या मनौती पूरी करने की प्रार्थना नहीं करता है। यहां यह कहना ही होगा कि भले ही अजेय जीवन के विविध पक्षों को अपनी कविता की अंतर्वस्तु बनाते हैं पर सबसे अधिक प्रभावित तभी करते हैं जब अपने जनपद का जिक्र करते हैं। उनकी कविताओं में जनपदीय बोध का रंग सबसे गहरा है।

  युवा कवि अजेय की कविता की एक खासियत है कि वे इस धरती को किसी चश्में से नहीं बल्कि अपनी खुली आंखों से देखते हैं उनका मानना है कि चश्में छोटी चीजों को बड़ा ,दूर की चीजों को पास ,सफ्फाक चीजों को धुंधला ,धुंधली चीजों को साफ दिखाता है। वे लिखते हैं -लोग देखता हूं यहां के/सच देखता हूं उनका /और पकता चला जाता हूं /उनके घावों और खरोंचों के साथ। कवि उनकी हंसी देखता है ,रूलाई देखता है ,सच देखता है ,छूटा सपना देखता है। इस सबको किसी चश्में से न देखना कवि के आत्मविश्वास को परिलक्षित करता है। एक बात और है कवि चाहे अपनी आंखों से ही देखता है पर उसको भी वह अंतिम नहीं मानता है। विकल्प खुले रखता है। अपनी सीमाओं को तोड़ने-छोड़ने के लिए तैयार रहता है। हमेशा यह जानने की कोशिश करता है कि- क्या यही एक सही तरीका है देखने का। अपने को जांचने-परखने तथा आसपास को जानने-पहचानने की यह प्रक्रिया कवि को जड़ता का शिकार नहीं होने देती। यह किसी भी कवि के विकास के लिए जरूरी है। इससे पता चलता है कि अजेय किसी विचारधारा विशेष के प्रति नहीं मनुष्यता के प्रति प्रतिश्रुत हैं। उनकी कविताएं इस बात का प्रमाण हैं कि अगर कोई रचनाकार अपने समय और जीवन से गहरे स्तर पर जुड़ा हो तो उसकी रचनाशीलता में स्वाभाविक रूप से प्रगतिशीलता आ जाती है। 

   उनके लिए कविता मात्र स्वांत:सुखाय या वाहवाही लूटने का माध्यम नहीं है। वे जिंदगी के बारे में कविता लिखते हैं और कविता लिखकर जिंदगी के झंझटों से भागना नहीं बल्कि उनसे मुटभेड़ करना चाहते हैं। कविता को जिंदगी को सरल बनाने के औजार के रूप में प्रयुक्त करते हैं। उनकी अपेक्षा है कि- वक्त आया है/कि हम खूब कविताएं लिखें/जिंदगी के बारे में/इतनी कि कविताओं के हाथ थामकर/जिंदगी की झंझटों में कूद सकें/जीना आसान बने/और कविताओं के लिए भी बचे रहे/थोड़ी सी जगह /उस आसान जीवन में। अर्थात कविता जीवन के लिए हो और जीवन में कविता हो। उनकी कविता ऐसा करती भी है जीवन की कठिनाइयों से लड़ने का साहस प्रदान करती है। वे जब कहते हैं कि-यह इस देश का आखिरी छोर है/'शीत" तो है यहां/पर उससे लड़ना भी है/यहां सब उससे लड़ते हैं /आप भी लड़ो। यहां पर 'शीत" मौसम का एक रूप मात्र नहीं रह जाता है। यह शीत व्यक्ति के भीतर बैठी हुई उदासीनता और निराशा का प्रतीक भी बन जाता है , सुंदर समाज के निर्माण के के लिए जिससे लड़ना अपरिहार्य है। कविता का ताप इस शीत से लड़ने की ताकत देता है। कविता अपनी इसी जिम्मेदारी का निर्वहन अच्छी तरह कर सके उसके लिए कवि चाहता है कि कविता में -एक दिन वह बात कह डालूंगा /जो आज तक किसी ने नहीं कही/जो कोई नहीं कहना चाहता। यह अच्छी बात है कि कवि को अपनी अभिव्यक्ति में हमेशा एक अधूरापन महसूस होता है। अब तक न पायी गई अभिव्यक्ति को लेकर ऐसी बेचैनी के दर्शन हमें मुक्तिबोध के यहां होते हैं।यह नागरिक कर्म और रचना कर्म को साथ-साथ चरितार्थ करने की बेचैनी लगती है। वे मुक्तिबोध की तरह परम् अभिव्यक्ति की तलाश में रहते हैं। यह अजेय की बहुत बड़ी ताकत है जो उन्हें हमेशा कुछ बेहतर से बेहतर लिखने के लिए प्रेरित करती रहती है। उनके भीतर एक बेचैनी और आग हमेशा बनी रहती है। एक कवि के लिए जिसका बना रहना बहुत जरूरी है। जिस दिन कवि को चैन आ जाएगा। समझा जाना चाहिए कि उसके कवि रूप की मृत्यु सुनिश्चित है क्योंकि एक सच्चे कवि को चैन उसी दिन मिल सकता है जिस दिन समाज पूरी तरह मानवीय मूल्यों से लैस हो जाएगा ,वहां किसी तरह का शोषण-उत्पीड़न और असमानता नहीं रहेगी। जब तक समाज में अधूरापन बना रहेगा कवि के भीतर भी बेचैनी और अधूरापन कायम रहेगा। यह स्वाभाविक है। कवि अजेय अपनी बात कहने के लिए निरंतर एक भाषा की तलाश में हैं और उन्हें विश्वास है कि वह उस भाषा को प्राप्त कर लेंगे क्योंकि आखिरी बात तो अभी कही जानी है । कितनी सुंदर सोच है- आखिरी बात कह डालने के लिए ही /जिए जा रहा हूं /जीता रहुंगा। आखिरी बात कहे जाने तक बनी रहने वाली यही प्यास है जो किसी कवि को बड़ा बनाती है तथा दूसरे से अलग करती है। मुक्तिबोध के भीतर यह प्यास हमेशा देखी गई। उक्त पंक्तियों में व्यक्त संकल्प अजेय की लंबी कविता यात्रा का आश्वासन देती है साथ ही आश्वस्त करती है कि कवि अपने खाघ्चों को तोड़ता हुआ निरंतर आगे बढ़ता जाएगा जो साहित्य और समाज दोनों को समृद्ध करेगा।

  अजेय उन कवियों में से हैं जिन्हें सुविधाएं बहला या फुसला नहीं सकती हैं। चारों ओर चाहे प्रलोभनों की कनात तनी हों पर वे दृढ़ता से संवेदना के पक्ष में खड़े हैं। यह सुखद है कि कवि तपती पृथ्वी को प्रेम करना चाहता है -कि कितना अच्छा लगता है/ नई चीख/नई आग/ और नई धार लिए काम पर लौटना। ठंड से कवि को जैसे नफरत है । वह ठंडी नहीं तपती पृथ्वी को प्रेम करना चाहता है। तपते चेहरे की तरह देखना चाहता है पृथ्वी को। आदमी की भीतर की आग को बुझने नहीं देना चाहता है शायद इसीलिए इन कविताओं में 'आग’ शब्द  बार-बार आता है। यही आग है जो उसे जीवों में श्रेष्ठतम बनाती है। कवि प्रश्न करता है-खो देना चाहते हो क्या वह आग? यह आग ही तो आदमियत को जिंदा रखे हुए है। आदमियत की कमी से कवि खुश नहीं है। कवि मानता है कि ठंडे अंधेरे से लड़ने के लिए मुट्ठी भर आग चाहिए सभी को। उनके लिए महज एक ओढ़ा हुआ विचार नहीं सचमुच का अनुभव है आग। इन कविताओं में अंधेरे कुहासों से गरमाहट का लाल-लाल गोला खींच लाने की तासीर है जिसका कारण कवि का यह जज्बा है -कि लिख सको एक दहकती हुई चीख/ कि चटकाने लगे सन्नाटों के बर्फ/ टूट जाए कड़ाके की नींद।  

   जहां तक भाषा-शिल्प का प्रश्न है , कहना होगा कि उनकी काव्यभाषा में बोधगम्यता और रूप में विविधता है। वे परिचित और आत्मीय भाषा में जीवन दृश्य प्रस्तुत करते हैं। उनकी भाषा में जहां एक ओर लोकबोली के शब्द आए हैं तो दूसरी ओर आम बोलचाल में प्रयुक्त होने वाले अंग्रेजी शब्दों का भी धड़ल्ले से प्रयोग हुआ है। इन शब्दों का अवसरानुकूल और पात्रानुकूल प्रयोग किया गया है।  इसके उदाहरण के रूप में एक ओर बातचीज तो दूसरी ओर ट्राइवल में स्की फेस्टीवल कविता को देखा जा सकता है। कवि जरूरत पड़ने पर अंग्रेजी शब्दों के प्रयोग से भी परहेज नहीं करता है। स्वाभाविक रूप से उनका प्रयोग करता है। रूप की दृ्ष्टि से भी इनकी कविताओं में विविधता और नए प्रयोग दिखाई देते हैं। आर्कटिक वेधशाला में कार्यरत वैज्ञानिक मित्रों के कुछ नोट्स और 'शिमला का तापमान" इस दृष्टि से उल्लेखनीय कविताएं हैं। ये बिल्कुल नए प्रयोग हैं। इस तरह के प्रयोग अन्यत्र कहीं नहीं दिखते।कनकनी बात, कुंआरी झील, तारों की रेजगारी, जैसे सुंदर प्रयोग उनकी कविताओं के सौंदर्य को बढ़ाते हैं। उनके अधिकांश बिंब लोकजीवन से ही उठाए हुए हैं जो एकदम अनछुए और जीवंत हैं। इन कविताओं का नया सौंदर्यबोध ,सूक्ष्म संवेदना और सधा शिल्प अपनी ओर आकर्षित करता है।

    अजेय की कविताओं को पढ़ते हुए मुझे कवि भवानी प्रसाद मिश्र की ये पंक्तियां बार-बार याद आती रही कि यदि कवि व्यक्तित्व स्वच्छ है ,उसने जाग कर जीवन जिया है और उसके माध्यम के प्रति मेहनत उठाई है तो वह सौंदर्य से भरे इस जगत में नए सौंदर्य भी भरता है। ये पंक्तियां अजेय और उनकी कविताओं पर सटीक बैठती हैं। उनकी कविताओं में भरपूर सौंदर्य भी है और सीधे दिल में उतरकर वहांघ् जमी बर्फ को पिघलाने की सामर्थ्य भी। आ्शा है उनकी धुर वीरान प्रदेशों में लिखी जा रही यह कविता कभी खत्म नहीं होगी तथा कविता लिखने की जिद बनी रहेगी। हिंदी के पाठक  इसका पूरा आस्वाद लेंगे।







  

Monday, April 22, 2013

पेशावर विद्रोह की वर्षगांठ (23 अप्रैल:) पर विशेष



हुतात्मा एक सच्चे जनयोद्धा की महाकाव्यात्मक संघर्ष गाथा
एक सच्चे जनयोद्धा की महागाथा


उषा नौडियाल



डॉ. शोभा राम शर्मा द्वारा रचित महाकाव्य हुतात्मा पेशावर विद्रोह के महानायक वीर चंद्र सिंह गढ़वाली के संपूर्ण जीवन की महाकाव्यात्मक प्रस्तुति है। आत्मविज्ञापन, आत्मश्लाघा के इस दौर में जब हर वस्तु, हर विचार बाजारवाद का शिकार या पोषक हो रहा है। ऐसे समय में साहित्य ही मनुष्य को उसके जीवन मूल्यों का बोध कराने के साथ साथ उसकी संघर्षशीलता का स्मरण करा सकता है। 
आजादी के सच्चे सिपाहियों के जीवन संघर्ष और आत्म बलिदान से अवगत कराए बिना दिग्भ्रमित युवा पीढी को विचार शून्यता से बचाना असं व है। उत्तराखंड समेत पूरे देश में आज निजी स्वार्थों को लेकर जिस तरह की राजनीति हो रही है उसमें पेशावर विद्रोह के नायक वीर चंद्र सिंह गढ़वाली और ी प्रासंगिक हो गए हैं। इन स्थितियों में वंशवाद व सांप्रदायिकता में लिपटी थोथी देशभक्ति की पोल खोलना ी जरूरी है। चंद्र सिंह गढ़वाली जिन्हे पहले अंग्रेजों ने करीब 13 वर्ष फिर देश की आजाद सरकार ने कई बार कारावास में रखा। आर्य समाज से गांधीवाद, फिर कम्युनिज्म तक उनकी विचारयात्रा ,उथलपुथल से री 20वीं सदी के ारत के राजनीतिक इतिहास की महागाथा है। तमाम विपरीत परिस्थितियों में ी वीर चंद्र सिंह गढ़वाली टूटे न झुके। वह चाहते तो आसानी से विधायक या सांसद हो सकते थे। पंडित नेहरू ने उन्हे खुद कांग्रेस का टिकट देने की पेशकश की थी। लेकिन उन्होनेे विचारधारा से समझौता नहीं किया। आर्थिक तंगी के वावजूद वे विचारधारा की तलवार लिए आजादी के बाद ी वंचित वर्ग की असली आजादी के लिए लड़ते रहे। जिसका स्वप्न कितने कर्मवीरों और शहीदों ने देखा था। कविता के रूप में उनके संघर्ष का समग्र चित्रण निश्चय ही पाठकों को कौतुहूल के साथ उद्वेलित, आनंदित व किंचित विस्मित करने में समर्थ है। 
कविता का वास्तविक उद्देश्य जितना पाठकों के हृदय में सौंदर्यानुभूति जगाना है,उससे अधिक उद्दात मानवीय अनुभूतियों का प्रस्फुटन करना है। प्रकृति की तरह ही कविता ी त्रस्त हृदय के लिए मरहम का काम करती है। 
नर को अपना लोक न ाता, ाता मन का छायालोक। 
त्रस्त हृदय की पीड़ा हरता, सुख सपनों का मायालोक।। (केदार यात्रा पृष्ठ-28)
उच्च कोटि की कविता में एक यूनिवर्सल अपील होती है। वह सार्वभौमिक और सर्वकालिक होती है। हुतात्मा महाकाव्य का फलक अपने नाम के अनुरूप विस्तृत और व्यापक है। जहां एक ओर नायक के जीवन का सूक्ष्मातिसूक्ष्म विवरण है, वहीं दूसरी ओर तत्कालीन समाज, उसके परिवेश, संस्कृति का सूक्ष्म और गहन चित्रण ी है। मानवीय ावनाओं पर गहरी पकड़ और अंतर्मन की गुत्थियों को उजागर करता मनोवैज्ञानिक विश्लेषण ी परिलक्षित होता है। प्रामाणिक युग चित्रण कवि की विद्वता और अध्ययनशीलता की छाप छोड़ जाता है। महाकाव्य एक ओर गुलाम ारत में ब्रिटिश हुकूमत द्वारा दारुण यंत्रणा का मार्मिक चित्रण है वहीं दूसरी ओर प्रथम विश्वयुद्ध व सके कारणों और प्रभावों का सरल विवरण है
पूरबपश्चिम, उत्तर दक्खिन बांट चुके सब योरुप वाले।
दुनिया उनके हाथों में थी, दास बने जन पीले काले।।
बाजारों की छीनाझपटी, अपनी अपनी धाक जमाना।
गौरांगों में होड़ लगी थी, युद्ध-युद्ध का छेड़ तराना।। (प्रथम विश्वयुद्ध पृष्ठ-4)
  ारत की आजादी के संघर्ष का हो या आजादी के बाद का काल। तमाम राष्ट्रीय अंतर्राष्ट्रीय घटनाओं का विशद विवरण निश्चय ही गहन अध्ययन और सूक्ष्म अनुसंधान के बिना सं व नहीं हो सकता। पर्वतवासियों के सरल जीवन की विकट परिस्थितियों का चित्रण, उनकी स्वभावगत सरलता, जुझारूपन और खुद्दारपन का चित्रण गढ़वालीजी के जीवन चित्रण के माध्यम से उ रकर आया है। पलायन की समस्या पर ये पंक्तियां सटीक और मार्मिक प्रतीत होती हैं- 
इस धरा के फूल कितने खल अ ावों में पले हैं।
शठ उदर का पेट रने हर छलावों में छले हैं।।
स्वर्ग जैसी ूमि से उड, दूर बीती है जवानी।
हिम शिलाओं के तले यह आपबीती है पुरानी ।।(केदारभूमि पृष्ठ-14)
प्रगतिशीलता के प्रति कवि की निजी प्रतिबद्धता, व्यवस्था परिवर्तन की अदम्य आकांक्षा काव्य में आद्योपांत झलकती है। अभिव्यक्ति की स्पष्टता, ावोें की संप्रेषणीयता ाषा के सहज सौंदर्य व सौष्ठव के माध्यम से बरकरार है। प्रकृति चित्रण में संस्कृतनिष्ठ शब्दावली का प्रयोग जहां अनिवार्य प्रतीत होता है वहीं अन्य घटनाओं के चित्रण में बोलचाल की ंिहदी और स्थानीय गढ़वाली शब्दों का प्रयोग प्रशंसनीय है। करीब 300 पृष्ठो का यह महाकाव्य इन अर्थों में महत्वपूर्ण है कि हिंदी कविता से लग ग बाहर कर दी गई छंदबद्ध कविता को यह पुनर्प्रतिष्ठित करने का प्रयास करता है। हुतात्मा को ंिहदी कविता में महाकाव्य और छंद की वापसी के तौर पर ी देखा जा सकता है। महाकाव्यो में जहां नायक राजा महाराजा, उच्चकुल उत्पन्न, दिव्यगुणों, महान आदर्शों वाले व मानवीय दुर्बलताओं से मुक्त होते हैं वहीं हुतात्मा का नायक वीर ढ़़वाली एक सामान्य कुल में उत्पन्न आम आदमी हैं जिन्होंने उच्च मानवीय आदर्शों को जिया। इस नाते यह पुस्तक महाकाव्य की शाóीय परिभाषा की रुढ़ि को ी तोड़ती है।