Thursday, October 1, 2009

रचना (creation) और संरचना (construction) का फर्क

बात आगे बढ़ गई। थोड़ी भटक भी गई।
साहित्य में आलोचना इतनी वेग क्यों है ? क्यों एक ही तरह की रचना पर पुरस्कार और उसी तरह की दूसरी रचना को तिरस्कार ? यह महत्वपूर्ण सवाल पिछली पोस्ट में उठा। क्या रचना की कोई निधारित कसौटी हो सकती है ? भाई नवीन नैथानी ने तो किसी भी रचना की कसौटी के लिए एक सहृदय पाठक के भीतर मौजूद जो  मानदण्ड गिनाए हैं, उसमें बहुत साफ शब्दों में कहा है कि वह नितांत व्यक्तिगत होने के साथ ही विशिष्ट साहित्यिक पर्यावरण वातावरण भी है। यहां मेरा इससे पूरा इत्तेफाक नहीं।
मैं यहीं से अपनी बात कहूं तो स्पष्टत कहना चाहूंगा कि यह जिसे नितांत व्यक्तिगत माना जा रहा है, वह उस विशिष्ट साहित्यिक पर्यावरण में ही आकार लेता है। यानी वह व्यक्तिगत भी पूरा-पूरा तो नहीं ही होता है। कुछ अन्य वाह्य कारण भी होते हैं, जो बहुधा किन्हीं गैर पर्यावरणीय स्थिति के प्रभाव में भी पनपते हैं।
सामने दिखाई देती स्थितियों से पार तक देखना और उसे भाषा में व्यक्त करना, कविता का वह गुण है जिससे कविता का सहृदय पाठक अपने प्रिय कवि के उस मंतव्य को पकड़ पा रहा होता जो उसके भीतर न जाने कितनी बार हलचल मचा चुका होता है। या उसका प्रथम दर्शन भी उसे समृद्ध करने वाला होता है। उसकी विचार शक्ति को और उसकी दृष्टि को भी। अपने प्रिय कवि की कविता को वह, जिसे वह उसका वक्तव्य भी माने तो गलत नहीं, भाषा में रचे जा रहे स्पेश के साथ ही देख पाने में सक्षम होता है। आलोचना का काम रचना के उस पार को दिखाना ही होना चाहिए। ऐसी कोशिश ही किसी सहृदय पाठक को आलोचक बनाती है। एक आलोचक की दृष्टि जो कई बार अपने सीमित अनुभवों से उसकी पूरी परास को व्याख्यायित न कर पाए या, कई बार अपने विस्तृत अनुभव से रचना का एक नया ही पाठ खोले जिसे कवि ने भी न सोचा हो। रचना का वह दूसरा पाठ और नया पाठ आखिर कहां से आया ? यह प्रश्न विचारणीय होना चाहिए। क्या वह किसी निश्चित तर्क प्रणाली को अपनाते हुए है या, वेग तरह की शब्दावली में उसको व्याख्यायित किया जा रहा है ? लेकिन यहां भाई नवीन नैथानी की उस व्याख्या को नकारा नहीं जा सकता जो एक कविता को अच्छी कविता कहने के लिए बहुत सारे कारणों के साथ-साथ एक पाठक की तात्कालिक मन:स्थिति को भी दर्ज करती है। यानी किसी भी कविता को एक बेहतर कविता कहने के लिए कोई सांख्यिकी मानदण्ड नहीं अपनाए जा सकते। कविता का सम्पूर्ण मल्यांकन ऐसी किसी भी प्रणाली से जब संभव नहीं तो तय है कि एक ही कविता के अनगिनत पाठ हो सकते हैं। यानी अनगिनत पाठक किसी निश्चित समय पर उसे एक बेहतर कविता कह सकते हैं और उतने ही उसी समय पर उसे एक कमजोर कविता भी बता रहे हो सकते हैं। जब कविता के मूल्यांकन में इतनी अनिश्चितता मौजूद है तो फिर किसी कविता के पुरस्कृत होने और किसी के पुरस्कार से वंचित रह जाने का कोई मायने नहीं। इसे और साफ तरह से कहूं तो कविता में पुरस्कार के औचित्य पर सवाल हमेशा लगता रहेगा। कविता के लिए किसी भी तरह के पुरस्कार का कोई औचित्य दिखाई नहीं देता। बावजूद इसके पुरस्कारों के लिए लम्बी से लम्बी दौड़ में कवियों को ही शामिल क्यों होना पड़ता है फिर ? खुद से देखें तो पाएंगे कि मूल्यांकन की यही अनिश्चितता संगीत में भी और पेंटिग में भी दिखाई देती है। मूल्यांकन की ऐसी अनिश्चित प्रणाली वाली विधाओं के लिए पुरस्कार अंधा बांटे रेवड़ी अपने-अपने को देय वाला मुहावरा नहीं तो और क्या है फिर ? तो कविता के लिए दिए जाने वाले पुरस्कार को बाजारू प्रवृत्तियों का आइकन बनाऊ खेल क्यों न माना जाए ?  पुरस्कारों के निहितार्थ क्यों षडयंत्रों के दायरे में न आएं ? वे षडयंत्र जो रचनाकारों के भीतर झूठी श्रेष्ठता को स्थापित कर एक फांक पैदा कर रहे हों ।
यह सवाल आज की पीढ़ी ही नहीं अपने वरिष्ठों ओर आदरणीयों से भी है कि साहित्य में पुरस्कारों के सवाल पर वे मुक्कमल तौर पर विचार करें। दलित, स्त्री विमर्शों के साथ-साथ युवा रचना शीलता, फिल्म, प्रेम विशेषांकों के बीच क्या पुरस्कार विशेषांक जैसी किसी योजना को कार्यान्वित करने की जरूरत नहीं ?       
अशोक भाई ने बहुत साफ और स्पष्ट शब्दों में कहा कि चर्चित होना कोई अपराध नहीं और न अचर्चित रह जाना महानता का प्रतीक। यहां इसका एक अन्य अर्थ भी है कि कविता चाहे किसी नामी कवि की हो चाहे अनाम रह गए कवि की, सबसे पहले उसे कविता होना चाहिए। यह एक दुरस्त बात है। लेकिन चलताऊ तरह से सिर्फ चंद वे शब्द जिनको बहुत स्पष्ट न करते हुए आज की आलोचना जब किसी रचना को स्थापित या उखाड़ने के लिए कर रही होती है, उसी के आधार पर कैसे कहा जा सके कि जिस कविता पर बात हो रही है वह वाकई एक कवि के भीतर से आवेग बनकर फूटी है या नहीं ? पैशन भी ऐसा ही एक चलताऊ शब्द और मुहावरा हो जाता है जब हम उसे बहुत गैर जरूरी तरह से इस्तेमाल कर देते हैं तो। गैर जरूरी इसलिए कि पैशन यानी आवेग के बिना कोई भी रचना संभव नहीं, बेशक वह बहुत खराब तरह से लिखी गई हो या फिर बहुत कुशल तरह से अपनी कलात्मकता के साथ। हां, आवेग की धुरियां हो सकती हैं जो किसी महत्वांकाक्षा के तहत हो चाहे सचमुच किसी रचने की पीड़ा के तहत। यानी बिना आवेग के कोई खराब रचना भी संभव नहीं। ऐसे चलताऊ शब्दों का इस्तेमाल करने वाली आलोचना ने ही एक ही तरह की कविता को पुरस्कृत और उसी तरह की कविता को खारिज करने की कार्रवाइयां की है, यह अशोक खुद स्वीकारते हैं। साहित्य में गिरोहगर्दों की जबरदस्त पकड़ ने रचना की व्याख्या के ये टूल अपने मंतव्य को साधने के लिए ही गढ़े हैं। खास शब्दावलियों के ये ऐसे टूल हैं जिनमें रचना और संरचना के फर्क को भी समझना मुश्किल है। हम कब रचना को संरचना मानने की गलती कर बैठते हैं और कब संरचना को रचना, इसको ठीक-ठीक जान नहीं रहे होते हैं। मेरी समझ में यही उत्तर आधुनिकता है। जिसमें जो कहा गया उसका भी कोई मायने नहीं होता। पैशन रचना या मात्र कुछ शब्दों में कैसे हो सकता है ? पैशन तो रचनाकार में होता है या पाठक में होता है। रचनाकार का पैशन उससे रचना करवा रहा होता है या, संरचना भी बिना पैशन के संभव नहीं। हां, वहां उसका पैशन भविष्य की जुगत, मसलन प्रकाशन से लेकर पुरस्कारों तक पहुंचने की कवायद को संरचना में आकार दे रहा होता है। पाठक का पैशन उसे पढ़ने को मजबूर कर रहा होता है। अच्छी रचनाओं को तलाश लेने की कोशिश उसे न जाने किन-किन भाषाओं के साहित्य तक ले जाती है।

विजय गौड़

अनाम से रह गए कवियों की कविताओं की प्रस्तुति टिप्पणी के साथ आगे भी जारी रहेगी।

Wednesday, September 23, 2009

हिमालय की यात्रायें



रामनाथ पसरीचा (1926-2002) पांच से अधिक दशकों तक हिमालय की यात्रायें करते रहे। अपने पिट्ठू पर कागज, रंग और ब्रश लिये उन्होंने 65 शिखरों के चित्र 10,000 फुट से 20,500 फुट की उंचाई पर बैठ कर बनाये हैं।

पसरीचा जी ने कई राष्ट्रीय व अन्तर्राष्ट्रीय प्रदर्शनियों में हिस्सा लिया। ललित कला अकादमी द्वारा उन्हें श्रेष्ठ कलाकार का सम्मान दिया गया। भारत सरकार के सांस्कृतिक विभाग ने उन्हें सीनियर फैलोशिप प्रदान की। आज भी उनके बनाये चित्र देश-विदेश के संग्रहालयों की शोभा बढ़ा रहे हैं।


रामनाथ पसरीचा ने जितने सुंदर चित्र बनाये उतने ही सीधे और सरल भाषा में अपनी यात्राओं को लिखा भी है। यहां उनकी मसूरी में की गई यात्रा का यात्रा वृतांत दिया जा रहा है। यह यात्रा वृतांत उनकी पुस्तक हिमालय की यात्रायें से लिया गया है।

मसूरी

1947 की बात है। मुझे चित्रकला को अपनाये तीन साल हुए थे। अपने चित्रों के लिये नई प्ररेणा लेने मैं मसूरी गया। हम देहरादून से बस में सवार हुए। बस छोटी और टूटी-फूटी थी, लगता था जैसे पहाड़ी चढ़ाई पर उसका दम फूल रहा हो। अभी हम 6 मील भी नहीं गये होंगे कि हमें बादलों और धुंध ने आ घेरा। ऐसा लगा जैसे बस किसी शून्यता में चढ़ाई चढ़ती जा रही है।



रास्ता केवल 25 मील था मगर उसे पार करने में तीन घंटे लग गये। उस जमाने में मसूरी का बस अड्डा शहर से काफी नीचे की ओर था। बस अड्डे पर बोझा उठाने वाले बीसियों नेपाली ठंड में यात्रियों की प्रतीक्षा में बैठे रहते। वहीं मैंने एक बोझी से सामान उठवाया और लंढौर बाजार के एक छोटे से होटल में कमरा किराये पर ले लिया। खाना खाने के लिये होटल के आसपास कई पंजाबी ढाबे थे जिनमें अच्छा खाना मिल जाता था।


मसूरी के माल पर तब भी भीड़ होती मगर इतनी नहीं जितनी अब होती है। तब भी माल पर नौजवान युवक-युवतियों के जमघट लगे रहते और मौज-मस्ती रहती। मगर प्रकृति के शौकीनों के लिये मसूरी के चारों ओर पगडंडियों जाती, जिन पर घूमने में बहुत आनंद आता। मुझे टिहरी जाने वाली पगडंडी बहुत अच्छी लगी। मैं उस पगडंडी पर हर रोज प्रात:काल निकल जाता और खूब घूमता। पौंधों, जंगलों और पहाड़ों के चित्र बनाता। बारिश में धुलकर पेड़-पौंधों पर निखार आ जाता था। धूप से उनके रंग चटख हो जाते और गीली मिट्टी की सुगंध तथा पक्षियों की चहचहाहट से तबीयत खुश हो जाती। खच्चरों के गलों में बंधी हुई घंटियों की दूर से आती आवाज कानों को मीठी लगती है। धीरे-धीरे वह आवाज पास आ जाती और खच्चरों का काफिला पास से गुजर जाता। लाल टिब्बा अथवा गनहिल की चढ़ाई कठिन है। उस पर चढ़ने से शरीर की अच्छी खासी वर्जिश हो जाती। यहां से बंदरपूंछ, केदारनाथ, श्रीकंठ, चौखंबा और नंदादेवी शिखरों के दर्शन होते तो चढ़ाई चढ़ना सार्थक हो जाता। उन शिखरों पर सूर्योदय की लालिमा ने मुझे मोहित किया, अपनी ओर आकषिZत किया और उनके चित्र बनाने की प्रेरणा दी।


मसूरी में मौसी फौल के नाम से एक प्रसिद्ध झरना है। वहां जाने का रास्ता किसी की निजी जमीन से होकर जाता था। जमीन का मालिक अपना पुरान हैट पहने अपने मकान की खिड़की में बैठा रहता और एक अठन्नी लिये बिना किसी को वहां से निकलने न देता। झरने के आसपास शांति थी, मैं कई बार वहां, लेकिन हर बार जोंके शरीर पर चिपट जाती और जी भरकर खून चूसती। रात को किसी बैंच पर बैठकर शहर की बत्तियों को आसमान में खिले सितारों में घुलते-मिलते देखना अच्छा लगता। मैं यह दृश्य उस समय तक देखता रहता जब तक ठंड बढ़ नहीं जाती।


देहरादून से मसूरी जाने वाली पुरानी सड़क राजपुर से होकर निकलती। राजपुर से मसूरी तक एक पगडंडी भी जाती है। लगभग चार घंटे का पैदल रास्ता है। राजपुर से थोड़ा ऊपर जाने पर दून घाटी दिखाई देती है। दूर क्षितिज में गंगा और यमुना नदियों के भी दर्शन हो जाते हैं। आधे रास्ते में कुछ पुराने में कुछ पुराने समय से चली आ रही चाय की दुकानें हैं। पहाड़ी लोग वहां सुस्ताने बैठ जाते हैं और चाय पीते हैं। यहां रुककर चाय पीने में बड़ा मजा आता है। यहां से आगे पहले फार्म हाउस, फिर सड़क के दोनों ओर ऊँची-ऊँची इमारतें और फिर मसूरी दिखाई देने लगती है।


अब तो मसूरी एक बड़ा शहर हो गया है। जहां होटलों की भरमार है, जहां शनिवार और रविवार को मौज मस्ती के लिये लोगों की भीड़ देहरादून और दिल्ली से पहुंच जाती है। गनहिल पर भी चाट पकौड़ी वालों ने दुकानें बना ली हैं। अब वहां लोगों की भीड़ `केबल कार´ में बैठकर पहुंचती है। लोग चाट पकौड़ी खाते हैं, तरह-तरह के ड्रेस पहनकर फोटो खिंचवाते हैं और मस्ती करते हैं। इन दुकानों में हिमालय के वास्तविक सौंदर्य को ढक लिया है। पर्यटक नजर उठाकर उन्हें देखने का प्रयास भी नहीं करते। लेकिन `कैमल बैक वयू´ वाले रास्ते पर अभी भी शांति है। वहां ईसाइयों का पुराना कब्रिस्तान है और रास्ता बलूत और देवदार के पुराने जंगलों में से होकर निकलता है। लंढौर बाजार भी ज्यादा नहीं बदला है। उस बाजार के साथ पुराने लोगों की कुछ यादें अभी भी जुड़ी हैं।


लेखक द्वारा बनाया गया मसूरी का एक स्कैच

Friday, September 18, 2009

वे हत्या को बदल देते हैं कौशल में

नवीन नैथानी

कोई कविता मुझे क्यों अच्छी लगती है?
इसके कई कारण हो सकते हैं- मसलन
कविता पढ़ने के मेरे संस्कार, मेरी अभिरुचियां, साहित्य पढ़ने की प्रक्रिया से उपजा मेरा मूल्य-बोध, दुनिया और समाज को देखने- जांचने की मेरी युक्ति-मेरी वैचारिक बुनावट, मेरे आग्रह और मेरी तात्कालिक मनःस्थिति.
इन में से कुछ कारण समय के साथ बदलते नहीं हैं (बचपन के संस्कार जिस तरह नहीं बदलते बल्कि उन्हेंप्रयत्नपूर्वक बदलना पद़ता है ) या उनके बदलाव की प्रक्रिया बहुत धीमी होती है. कुछ चीजें परिवर्तनशील हैं. कुछ तेजी से बदलती हैं और कुछ जरा धीरे से.
तो किसी भी कविता के अच्छे लगने या न लगने का मामला नितान्त व्यक्तिगत होने के साथ ही एक विशिष्ट साहित्यिक पर्यावरण से भी जुडा़ हुआ है जिसमें हम पले बढे़ हैं. मुझे जब भी ब्लोग्स देखने का मौका मिलता है तो सुखद लगता है कि हिन्दी कविता के इतने प्रेमी हैं. लेकिन यह भी इतना ही सच है कि लगभग सारे प्रेमीजन कवि भी हैं या कविता लिखने का प्रयास कर रहे हैं. यहां कविता के प्रति एक रूमानी द्रष्टिकोण भी अक्सर नजर आता है. सामान्यतः देखा गया है कि या तो लोग कुछ तुकान्तों को कविता समझने लगते हैं या फिर किसी वाक्य से सहायक क्रियाओं को हटाकर ऊपर नीचे रख देने की प्रवृत्ति पायी जाती है.
मुझे य़ह बात समझ नहीं आती कि बिना छन्द को जाने आप उसे तोड़ने की युक्ति कैसे निकाल सकते हैं? आजकल की कविता हो सकता है कहे कि उसके संस्कार छन्द-मुक्ति के पर्यावरण में बने हैं इसलिये उसे छ्न्दों की तरफ जाने की जरूरत नहीं है.वहां संवेदना को काव्यात्मक पंक्तियों में व्यक्त कर देना भर पर्याप्त है. यह भी कह सकते हैं कि छ्न्दों को तोड़ने का दावा हम नहीं करते.
लेकिन सभी बडे़ कवि छन्दों को साधकर ही आगे बढे हैं. बडी़ कवितायें एक दिन में नहीं होतीं और रोज नहीं रची जाती हैं.
बल्कि कोई भी बडी़ साहित्यिक रचना हमेशा नहीं लिखी जाती. इसके लिये पाठकों को लम्बा इन्तजार करना पड़ता है और लेखक को जिन्दगी भर मेहनत करनी होती है फिर भी तय नहीं है कि कोई बडी़ रचना निकल ही आये.
जिस तरह दुनिया में हर व्यक्ति संत नहीं हो सकता उसी तरह हम साहित्यिक संसार से यह उम्मीद नहीं कर सकते कि हर रचना महान हो. हां जब तक औसत रचनाओं की आमद है तब तक हम बडी़ रचनाओं की भी उम्मीद कर सकते है.
इस पृष्ठ्भूमि में जब मैं सोचता हूं कि मुझे कोई कविता क्यों अच्छी लगती है तो कई वजहें सामने आती हैं
असंदिग्ध रूप से वे शब्द होते हैं जिनका नया आविष्कार वह कविता कर लिया करती है. देखें -
                 वे हत्या को बदल देते हैं कौशल में (राजेश सकलानी)
यहां हत्या और कौशल के बीच का संबंध मनुष्य के तकनिकी विकास के साथ छिपे विनाश की स्तिथियों की तरफ तो है ही ,इस हत्यारे समय में जी रहे लोगों की नियति पर टिप्पणी भी है.
कोई साठ वर्ष पूर्व लिखी गयी ये छ्न्द- बद्ध पंक्तियां मुझे इतनी ज्यादा पसन्द हैं कि मैं इन्हे एक उद्बोधन की तरह अक्सर गुन्गुनाता हूं -


                           तुम ले लो अपने लता-कुंज,सब कलियां और सुमन ले लो
                           मैं नभ में नीड़ बना लूंगा तुम अपना नन्दन-वन   ले लो
                        
                           मेरा धन मेरी दो पांखें , उड़ कर अम्बर तक जाउंगा
                           तारों से नाता जोडू़गा,    मेघों को मीत बनाउंगा

                         
                           नभ का है विस्तार असीम और मेरे पंखों में शक्ति बहुत
                           तुम अपनी शाखा पर निर्मित तिनकों के क्षुद्र भवन ले लो
                              (शालिग्राम मिश्र)
 और मेरी सर्वाधिक प्रिय कविता तो आलोक धन्वा की भागी हुई लड़्कियां है जो कोई बीस बरस बाद भी चेतना पर केस में रखे  सन्तूर की तरह गूंजती रह्ती है.इस कविता का आवेग ,हाहाकारी व्याकुलता और  पुरूषवादी वर्चस्व  पर  कठोर भर्त्सना  इसे एक विलक्षण पाठ्यानुभव  बना देते हैं. 


अनाम से रह गए कवियों की कविताओं की प्रस्तुति टिप्पणी के साथ आगे भी जारी रहेगी।

 

Wednesday, September 16, 2009

अच्छी कविता का पैमाना क्या है


राम प्रसाद ’अनुज’
चीड़ का पेड़
तुम चीड़ का पेड़ हो
प्यार और ममता की ऊंचाई में
जो पैदा होता है/ पलता है, बढ़ता है
और जवान होने से पहले ही
तने से रिसते
लीसे की तरह
किश्तों की मौत मरता है।
--------
तुम चीड़ का पेड़ हो
नयी कोंपल उगने से पहले
जो गिराता रहता है
सूखी पत्तियां
और जमीन पर छोड़ जाता है
ढेर-सा पुराल
जंगल जले
या खाद बने खेतों की
सवाल पुराल के इस्तेमाल का है।

अशोक कुमार पाण्डेय said...
भाई अनाम रह गये कविओं के प्रति पूर्ण श्रद्धा के बावज़ूद मै इस कविता के आधार पर कुछ बेहतर कह पाने की स्थिति में नहीं हूं। सवाल अच्छी और सार्थक कविता का है चाहे कवि अनाम हो या जाना माना।
अजेय said...
हाशिए..... बड़े ही प्रासंगिक मुद्दे हैं. लेकिन किस की शामत आई है कि इन मुद्दों पर एक सिंसेयर बहस करे.मेरा तो यह मानना है विजय भाई, कि पुरस्कार उसे मिलना चाहिए, जिस मे जुनून हो महनत करने का माद्दा हो, लेकिन अभी तक अलक्षित हो .या उसे जो इतना गरीब हो कि लिखना अफोर्ड न कर सकता हो. कि बन्दा मोटिवेट हो कर रचना कर्म के प्रति गम्भीर हो सके. चर्चित और सुविधा सम्पन्न आदमी को पुरस्कार देना बेमानी है. उसे सम्मानित करना भी बेमानी है.ऐसे लोग स्वयम ही ऐसी आकांक्षाएं न पालें तो कितने ही अनाम रह गए लोग अपनी पूरी ऊर्जा के साथ रचनाशील हो पाएंगे ! पर यहां तो चूहा दौड़ है. प्रतिष्ठितों और स्थापितों को शर्म आनी चाहिए इस होड़ मे शामिल होते हुए.जब कि आप इन्ही लोगों को सब से अधिक इस मारामारी और उठापटक में लिप्त पाएंगे. तीन कॉलमो मे लिखी गयी कविता के मामले में आप से हल्का सा मत्भेद रखता हूं. निस्सन्देह मैं मानता हूं कि प्रयोगधर्मिता के नाम पर हर् कुछ को स्थापित करने की ज़िद नाजायज़ है, लेकिन हिन्दी कविता की मोनोटनी को तोड़्ने के लिए हर प्रयोग का हमे खुले दिल से स्वागत करना चाहिए. हर प्रयोग पर बिना पूर्वाग्रहों के बह्स होनी चाहिए. यह बड़ा हस्यास्पद है कि हम किसी कवि पर बात करने से भी गुरेज़ करते हैं कहीं वह "चर्चित" न हो जाए! खैर, अनुज जी के "चीड़" के पेड़ ने मुझे अपनी "ब्यूंस" की टहनियों की याद दिला दी. मार्मिक कविता.
डॉ .अनुराग said...
कहते है कविता विधा जो समझने के लिए एक अलग अनुभूति लेनी पड़ती है .....अशोक जी ने ठीक कहा है... सवाल अच्छी और सार्थक कविता का है चाहे कवि अनाम हो या जाना माना।....
कवि राम प्रसाद अनुज की कविता को पोस्ट करते हुए मैं जिन कारणों से उसकी व्याख्या नहीं करना चाहता था, उसके पीछे स्पष्ट मत था कि यह मुगालता मुझे नहीं था कि चीड़ का पेड़ कोई अतविशिष्ट कविता है। हां एक अच्छी कविता है, यह जानता था। अच्छी इन अर्थों में भी कि अपनी पहली खूबी में तो वह हिंदी कविता के भूगोल को विस्तार देती है। दूसरी, उस स्थानिकता से चीड़ के पेड़ का जो बिम्ब रखती है उसमें पहाड़ी जीवन के उस अनुभव को समेट लेती है जिसमें लीसे की तरह निचोड़ ली जाती वह जवानी दिखाई देती है जो पलायन की कथा का नायक बनने को मजबूर है। 
कविता को पोस्ट करते हुए सिर्फ एक बात ध्यान में थी कि अपनी उस बात को पुष्ट कर सकूं कि साहित्य की गिरोहगर्द स्थितियों ने कैसे विविधता को खत्म किया है, जो जीवन को सम्पूर्णता में जानने के लिए जरूरी है। भाषा के विकास की दृष्टि से भी और स्थानिकता की दृष्टि से भी हिन्दी कविताओं के अध्ययन की कोई ठोस पहल शायद इसीलिए नहीं हो पाती क्योंकि हिंदी की ज्यादातर कविताएं अपने विन्यास और जीवन अनुभवों में कमोबेश एक जैसी ही दिखाई देती है। इसके बीच अच्छी ओर बुरी कविता मात्र कहन के अंदाजों से ही अलग की जा सकती है। अभिव्यक्ति की कुशलता जो शिल्पगत प्रयोगों के चलते दिखाई दे रही है, वह ठेठ, कला कला के लिए जैसे सिद्धांतों की ही पक्षधर हो जाती है। तीन-तीन कॉलमों में, हाशिए के इधर और उधर, लिखी जाती कविताओं को भी इसीलिए उसी ढांचे पर मानने की मेरी समझ अजेय से भी मतभेद रखती है।       
 अनाम से रह गए कवियों की कविताओं की प्रस्तुति टिप्पणी के साथ आगे भी जारी रहेगी।

Monday, September 14, 2009

हाशिए पर लिखे को पाओ तो छोड़ देना

विशिष्टताबोध से घिरी हिन्दी की कविता पुरस्कारों के मकड़जाल की शिकार रही है। यदि पिछले कुछ समय को छोड़ दे, जब से यह बीमारी दूसरी अन्य विधाओं तक भी सक्रंमित हुई, तो देखेंगे कि जो भी पुरस्कार घोषित थे उनमें कविता को ही प्रमुखता मिली। यहां आग्रह यह नहीं कि अन्य विधाओं के लिए भी पुरस्कारों की घोषणा होनी चाहिए थी। बल्कि उन कारणों की पड़ताल करना है कि आखिर वे कौन से कारण थे जिनके कारण पुरस्कृत होते कवियों की कविताएं भी कोई पाठक वर्ग न तैयार कर पाई। बल्कि कहें कि जो पाठक था भी उससे दूर होती रही। क्या इसे इस रूप में नहीं समझा जा सकता कि कला की दूसरी विधाएं, जैसे पेटिंग और संगीत आम जन से दूर हुआ वैसे ही कविता भी दूर होती गई। कविता की यह दूरी एक खास वर्ग के बीच यदि उसे अटने नहीं दे रही थी तो उसके पीछे सीधा सा कारण था कि बहुत साफ शब्दों में वह उस वर्ग की बात तो नहीं ही कहती थी। जबकि पेटिंग और संगीत अपनी रंगत में ज्यादा अमूर्त रहे और आज भी उनके ड्राईंगरूमों की शोभा बने हुए हैं। बल्कि कहीं ज्यादा। यह तो कविता की सकरात्मकता ही हुई कि वह उस रूप में अमूर्तता से बची रही। पर इस अमूर्तता को बचाने की कोई सचेत कोशिश हुई, ऐसा कहना इसलिए संभव नहीं हो पा रहा है कि पुरस्करों के मोह से वह उबर न पाई थी। यदि उबर गई होती तो हमारे दौर के प्रतिष्ठित आलोचक विष्णु खरे जी को उनकी दुबारा पड़ताल करने की जरूरत न पड़ती, शायद। वह भी तब जबकि वे कविताएं खुद उनके भी हस्ताक्षरों से पुरस्कृत होती रही। गिरोहगर्द स्थितियों  में रहस्यों से घिरी कविताओं की व्याख्या बिम्ब-विधान और शिल्प-सौष्ठव के ऐसे काव्य प्रतिमानों को ओढ़े रही जिसमें सहज सरल भाषा को हेय मानते हुए न सिर्फ उसको पाठक वर्ग से दूर किया बल्कि कविता के स्वाभाविक विकास की गति को भी असंभव कर दिया। पिछले ही दिनों तीन-तीन कॉलमों में लिखी कविता की ऐसी ही कोशिश इसका ताजा उदाहरण है, जिसे हाशिये की कविता के रूप में स्थापित करने की एक असफल कोशिश आज भी जारी है। 
   

यहां अनाम से रह गए एक कवि की कविता प्रस्तुत है, जो गिरोहगर्द होती गई साहित्य की दुनिया में पत्र-पत्रिकाओं में भी स्थान न पाती रही। उन पर नोटिस लिया जाना तो दूर की बात होती। 1988 में कुछ मित्रों के साथ मिलकर स्थानीय स्तर पर एक कविता फोल्डर फिल्हाल निकालने की कोशिश की थी। यह कविता फिल्हाल-4, जो सितम्बर 89 में प्रकाशित हुआ था,  के पृष्ठों से साभार है।   


राम प्रसाद ’अनुज’

चीड़ का पेड़

तुम चीड़ का पेड़ हो
प्यार और ममता की ऊंचाई में
जो पैदा होता है/ पलता है, बढ़ता है
और जवान होने से पहले ही
तने से रिसते
लीसे की तरह
किश्तों की मौत मरता है।

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तुम चीड़ का पेड़ हो
नयी कोंपल उगने से पहले
जो गिराता रहता है
सूखी पत्तियां
और जमीन पर छोड़ जाता है
ढेर-सा पुराल
जंगल जले
या खाद बने खेतों की
सवाल पुराल के इस्तेमाल का है।



अनाम से रह गए कवियों की कविताओं की प्रस्तुति टिप्पणी के साथ आगे भी जारी रहेगी।

Sunday, September 13, 2009

यह मेरे आग्रह हैं

मैं व्यक्तिगत   तौर पर विष्णु खरे जी से उतना ही अपरिचित हूं जितना किसी भारत भूषण अग्रवाल सम्मान से सम्मानित कवि से। लेकिन इतने से ही मैं जो कुछ कहूं उसे बिना किसी आग्रहों के लिखा नहीं माना जा सकता है। हां मैं आग्रहों से ग्रसित होकर लिख रहा हूं। उस आग्रह से जिसमें मैं जनतंत्र के लिए सबसे ज्यादा हल्लामचाऊ कौम- साहित्यकारों को ज्यादा गैरजनंतांत्रिक मानने को मजबूर हुआ हूं। आलोचकों से लेकर सम्पादकों तक ही नहीं, संगठनों के भीतर भी गिरोहगर्द होता जाता समय मेरा आग्रह है। मेरे आग्रह हैं कि जब भी किसी रचनाकार का कहीं जिक्र हो रहा है तो वहां जो कुछ भी कहा और लिखा जा रहा है वह पूरी तौर पर न भी हो तो भी कहीं कुछ व्यक्तिगत जैसा तो है ही। इस रूप में भी व्यक्तिगत कि उर्द्धत करने वाला अमुक का जिक्र इसलिए भी कर रहा है कि वह उसी को जानता है। जाने और अन्जाने तरह से कहीं न कहीं उसके कुछ व्यक्तिगत संबंध भी हो सकते हैं। पुरस्कार प्राप्त किसी भी रचनाकार को, या उनकी रचनाओं को कम आंकते हुए नहीं, बस पुरस्कृत होते हुए, इसी रूप में देखना मेरे आग्रह होते गए हैं। आलोचना में दर्ज नामों को भी इसी रूप में देखने को मजबूर होता हूं।  बल्कि कहूं कि आलोचना तो आज शार्ट लिस्टिंग करने की एक युक्ति हो गई है। पाठकों को वही पढ़ने को मजबूर करना, जो किन्हीं गिरोहगर्द स्थितियों के चलते हो रहा है। समकालीन कहानियों पर लिखी जा रही आलोचनात्मक टिप्पणियां तो आज कोई भी उठा कर देख सकता है। जिनमें किसी भी रचनाकार का जिक्र इतनी बेशर्मी की हद तक होने लगा है कि यह उनकी दूसरी कहानी है, यह तीसरी, यह चौथी और बस अगली पांचवी, छठी कहानी आते ही उनकी पूरी किताब, जो अधूरी पड़ी है, पूरी होने वाली है। बाजारू प्रवृत्तियों से ओत-प्रोत वह चलताऊ भाषा जिसमें क्रिकेट की कमेंटरी जैसी उत्तेजना है।
इस पूरे विषय पर कभी विस्तार से लिखने का मन है पर अभी इतना ही कि विष्णु जी की यह टिप्पणी भी मुझे फिर से वही-वही और उन्हीं-उन्हीं को पढ़वाने को मजबूर कर रही है जिसको समय बे समय शार्टलिस्ट किया गया। क्या विष्णु जी मुझे किसी राजेश सकलानी, किसी हरजीत सिंह या ऐसे ही किसी अन्य रचनाकार को पढ़वाने के लिए प्रेरित कर रहे हैं ( ? ), जिनके नाम भी मैं इसलिए नहीं जान सकता कि वे मेरे शहर में रहते नहीं हैं  और न ही जिन पर कोई टिप्पणी मैंने कभी कहीं पढ़ी और न ही जिनकी रचनाओं से बहुत ज्यादा परिचित होने की स्थितियां इस गिरोहगर्द दौर ने दी। जबकि ये आग्रह, उस तय मानदण्ड में हैं, जिसमें किसी भी रचना को कसौटी पर कसा जा सकता है।

Friday, September 11, 2009

येमेन की युवा कवयित्री की कविताएं

होडा एल्बन का जन्म सन् 1971 में येमिन में हुआ था। होडा ने अपनी मास्टरस डिग्री पॉलिटिकल साइंस में सान्ना यूनिर्वसिटी से सन् 1993 में प्राप्त की। वो अपनी कविताओं के पाठ कई कवि सम्मेलनों में कर चुकी हैं। अभी तक होडा के तीन कविता संग्रह प्रकाशित हो चुके हैं। पहला संग्रह डामस्कस 1989 में तथा 1998 में तीसरा संग्रह प्रकाशित हुआ। उनकी कई कविताओं को सीमा अतल्ला द्वारा ब्लेसोक और बेनिपाल मैगजीन के लिये अनुवादित किया जा चुका है।

कबाड़

उसके चले जाने के बाद

कुछ भी शेष नहीं बचा उसका

मेरे सिवा...



स्वीकारोक्ती

कई बार रात के बीचो बीच

फूट-फूट पड़ती है मेरी रुलाई...

फिर अपने आंसुओं को मना कर

भेजती हूँ वापस

उन्हीं से आज जगमग है ये दुनिया

और बुझ पायी है मेरी धधक भी...



विभाजन

हम दोनों के बीचो बीच

पसरी हुई है रात

रूप रंग बदलती हुई निरंतर

एक तारा टूटा उसकी चुनर से

स्मृतियों के

ओर जा कर टंग गया सुदूर आकाश में

एकाकी...



बिछोह

तुम हो कि वहां बना रहे हो एक घर

और मैं हूं यहां ढहाती हुई

स्मृतियां एक एक कर

तुम्हारा घर तो खुला रहेगा सारी दुनिया के लिये

पर मेरी स्मृतियां

कुछ भी तो नहीं तुम्हारी निगाहों की पहुंच के सिवा...



समुद्री सफर


क्यों होता है ऐसा

कि जब ऊंघने लगती है हवा

तो बे-वतनी

अचानक फड़फड़ाने लगती हैं

मेरे तंग कपड़ों के अंदर ही अंदर...



क्षतीपूर्ति

जब भी सर्द सड़कें पसरने लगती हैं मेरे सामने

और चुकने लगती है मेरी रज़ाई की तपिश

मैं निकालती हूं उसे अपनी स्मृतियों की तिजोरी से

और लौ जला देती हूं उसमें

कोमलता की तीली से...

अनुवाद : यादवेन्द्र 



इस ब्लाग पत्रिका के सहयोगी लेखकों की तकनीक से एक हद तक परहेज की प्रवृत्ति के चलते पत्रिका को नियमित रूप से अपडेट करने में अपेक्षित सहयोग नहीं मिल पा रहा था। अपनी व्यस्ताताओं से चुराए जा रहे समय में मेरे लिए भी इसे नियमित रूप से अपडेट करना संभव नहीं हो रहा है। विनीता यशस्वी ने न सिर्फ इस पोस्ट को टाइप कर प्रकाशित करने में मद्द की बल्कि इसके साथ ही उन्होंने नियमित रूप से पत्रिका में लेखकीय भागीदारी निभाने का विश्वास भी जताया है। मैं अपने सभी सहयोगी साथियों की ओर से विनीता जी का आभार और स्वागत करते हुए उम्मीद करता हूं कि पत्रिका को नियमित और सामाग्री को समृद्ध करने में वे अपनी महत्वपूर्ण भागीदारी निभाती रहेंगी।

वि। गौ।

Monday, September 7, 2009

निष्कर्षों तक पहुंचने से पहले के प्रयोग


रचना का संकट उस जटिल यथार्थ को संम्प्रेषित करने से शुरू होता है जिसकी व्याख्या को किसी घटना के मार्फत सरलीकृत करना उसकी पहली शर्त होता है। वह यथार्थ जिसे हम, यानी बहुत ही सामान्य लोग, ठीक से समझ न पा रहे हों। संवेदना की मासिक गोष्ठी में कथाकार नवीन नैथानी
की कहानियों पर आयोजित चर्चा के दौरान वरिष्ठ कथाकार सुभाष पंत की यह टिप्पणी न सिर्फ नवीन की कहानियों को समझने के लिए एक जरूरी बिन्दु है बल्कि समग्र रचनात्मक साहित्य को समझने में भी मद्दगार है। कहानी की व्याख्या में उन्होंने स्पष्ट कहा कि जो मुझे जीवन देती है, सघर्ष करने की ताकत देती है, उसे ही मैं कहानी मानता हूं।
नवीन की कहानी पारस को निर्विवाद रूप से सभी चर्चाकारों ने एक ऐसी कहानी के रूप में चिहि्नत किया जिसमें जीवन का संघर्ष कथानायक खोजराम के चरित्र से नये आयाम पाता है। सौरी नवीन कुमार नैथानी की कल्पनाओं का एक ऐसा लोक है जो जीवन की आपाधापी के इस ताबड़तोड़ समय में भी सौरी के बांशिदों को अपने सौरीपन को जिन्दा रखने की कोशिश के साथ है। ललचाऊपन की ओर बढ़ती दुनिया की ओर जाने वाला कोई भी रास्ता सौरी से होकर नहीं गुजरता है।


प्रयोगों से प्राप्त परिणाम के आधार पर जान लिए गए को ही हम विज्ञान मानते हैं, यह विज्ञान की बहुत स्थूल व्याख्या है, कवि राजेश सकलानी का यह वाक्य नवीन की कहानियों में उस वैज्ञानिकता की तलाश करती टिप्पणी का जवाब था जो कार्यकारण संबंधों की स्पष्ट पहचान में ही यथार्थ की पुन:रचना को किसी भी रचना की सार्थकता के लिए एक जरूरी शर्त मानता है। सकलानी ने नवीन की कहानियों की वैज्ञानिकता को स्पष्ट रूप से उन अर्थों में पकड़ने की कोशिश की जिसमें वे उन्हें निष्कर्षों तक पहुंचने से पहले किए गए प्रयोगों के रूप में देखते हैं।


रूड़की में रहने वाले और देहरादून के साथियों मित्र यादवेन्द्र जी ने अपनी उपस्थिति से चर्चा को एक जीवन्त मोड़ देते हुए संग्रह की तीन कहानियों के मार्फत अपनी बात रखी- पारस, आंधी और तस्वीर दिनेशचंद्र जोशी और यादवेन्द्र ने नवीन के कल्पना लोक सौरी को हिन्दी का मालगुड़ी मानते हुए अपनी टिप्पणियों में उसकी सार्थकता को रेखांकित किया। पारस को एक महत्वपूर्ण कहानी मानते हुए भी यादचेन्द्र जी ने कहानी के अंत से अपनी दोस्ताना असहमति को भी दर्ज किया। दिनेश चंद्र जोशी, कृष्णा खुराना, मनमोहन चढडा, गीता गैरोला और कथाकार जितेन ठाकुर ने अपने लिखित पर्चों पढ़े और कहानियों पर विस्तार से अपनी बातें रखीं। पुनीत कोहली एवं गुरूदीप खुराना ने अपनी-अपनी तरह से नवीन की कहानियों पर बात रखते हुए कहा कि नवीन की कहानियों को किसी एक खांचें में कस कर नहीं देखा जाना चाहिए।
डॉ जितेन्द्र भारती ने नवीन की कहानियों के संदर्भ से बदलाव के संघर्षों में निरन्तर गतिमान रहने वाली एक अन्तर्निहित धारा के बहाव को परिभाषित करते हुए कहा कि नवीन की कहानियां अपने मूल अर्थों में एक चेतना की संवाहक हैं। सहमति और असहमति के मिले-जुले स्वर के बीच पुस्तक पर हुई चर्चा गोष्ठी में कथाकार विद्यासागर नौटियाल, ओमप्रकाश वाल्मीकि, मदन शर्मा, समर भण्डारी, चंद्र बहादुर रसाइली, प्रेम साहिल, इंद्रजीत, मनोज कुमार और प्रमोद सहाय आदि संवेदना के कई मित्र शामिल थे। सौरी की कहानियां नवीन कुमार नैथानी की कहानियों का हाल ही में प्रकाशित पहला कथा संग्रह है।

पिछले दिनों इस दुनिया से विदा हो गए आर्टिस्ट एच एन मिश्रा को गोष्ठी में शिद्दत से याद किया गया और विनम्र श्रद्धाजंली दी गई। मिश्रा एक ऐसे आर्टिस्ट थे जिनकी पेटिंग्स में गणेश के ढेरों रूप आकार पाते हैं। मिथ गणेश के विभिन्न रूपों का सृजन उनका प्रिय विषय था। पेंटर चन्द्रबहादुर ने मिश्रा जी के रचना संसार पर विस्तार से अपनी बात रखी।


Monday, August 24, 2009

मैं इस वक्त हड़बड़ी में हूं-चुन लूं हरी दूब की कुछ नोंक



आतंक मचाते साम्राज्यवाद के खिलाफ तीसरी दुनिया के बेहद सामान्य लोगों के महत्वपूर्ण पत्रों के अनुवादों के अलावा उन्हीं स्वरों में गूंजती कविताओं के अनुवादों के लिए जाने, जाने वाले यादवेन्द्र जी ने भविष्य में अपने विषय, विज्ञान के मार्फत कुछ जरूरी सवालों को छेड़ने का मन बनाया है। कुर्दिस्तान के कवि अब्दुल्ला पेसिऊ की कविताओं के अनुवादों को प्रकाशन के लिए उपलब्ध कराते हुए यह बात उन्होंने खुद होकर कही है। यादवेन्द्र जी में जम कर और प्रतिबद्ध तरह से काम करने की जो असीम ऊर्जा हम महसूस करते हैं, उसके आधार पर अनुमान कर सकते हैं कि उनके लेखन का यह अगला पड़ाव निश्चित ही हिंदी साहित्य के बीच विधागत विस्तार में भी याद किया जाने वाला होगा और प्रेरित करने वाला भी। उनकी विज्ञान विषयक रचनाओं के उपलब्ध होते ही उन्हें पाठ के लिए प्रस्तुत किया जाएगा। तब तक के लिए प्रस्तुत है उनके द्वारा अनुदित अब्दुल्ला पेसिऊ की कविताएं।

अब्दुल्ला पेसिऊ : 1946 में इराकी कुर्दिस्तान में जन्म। कुर्द लेखक संगठन के सक्रिय कार्यकर्ता। अध्यापन के प्रारंभिक प्रशिक्षण के बाद सोवियत संघ (तत्कालीन) से डाक्टरेट। कुछ वर्षों तक लीबिया में प्राफेसर। फिर 1995 से फिनलैंड में रह रहे हैं। 1963 में पहली कविता प्रकाशित, करीब दस काव्यसंकलन प्रकाशित। अनेक विश्व कवियों का अपनी भाषा में अनुवाद प्रकाशित।




अब्दुल्ला पेसिऊ


ललक


मैं इस वक्त हड़बड़ी में हूं
कि जल्द से जल्द इकट्ठा कर लूं
पेड़ों से कुछ पत्तियां
चुन लूं हरी दूब की कुछ नोंक
और सहेज लूं कुछ जंगली फूल
इस मिट्टी से -
डर यह नहीं
कि विस्मृत हो जाएंगे उनके नाम
बल्कि यह है कि कहीं
धुल न जाए स्मृति से उनकी सुगंध।



कविता

कविता एक उश्रृंखल स्त्री है
और मैं उसके प्रेम में दीवाना।।।
सौगंध तो रोज़ रोज़ आने की खाती है
पर आती है कभी-कभार ही
या बिल्कुल आती ही नहीं कई बार।



यदि सेब---


यदि मेरे सामने गिर जाए कोई सेब
तो मैं उसे बीच से दो हिस्सों में काट दूंगा
एक अपने लिए
दूसरा तुम्हारे लिए-
यदि मुझे कोई बड़ा इनाम मिल जाए
और उसमें मिले मुस्कुराहट
तो इसे भी मैं
बांट दूंगा दो बराबर के हिस्सों में
एक अपने लिए
दूसरा तुम्हारे लिए-
यदि मुझसे आ टकराए दु:ख और विपदा
तो उसे मैं समा लूंगा अपने अंदर
आखिरी सांस तक।




खजाना


दुनिया जब से निर्मित हुई
लगा हुआ है आदमी
कि हाथ लग जाए उसके
मोतियों, सोने और चांदी के खजाने
सागर तल से लेकर
पर्वत शिखर तक।
पर मेरे हाथ लगता है बिला नागा
ही सुबह एक खजाना
जब मुझे दिख जाती हैं
आधी तकिया परए अल्हड़ पसरी हुई सलवटें।




बिदाई


हर रात जब तकिया
दावत देती है हमारे सिरों को मातम मनाने का
जैसे हों वे धरती के दो धुव्रांत
तब मुझे दिख जाती हैं
हम दोनों के बीच में पड़ी
कौंधती खंजर सी
बिदाई-
नींद काफूर हो जाती है मेरी
और मैं अपलक देखने लगता हूं उसे-
क्या तुम्हें भी दिखाई दे रही है वो
जैसे दिख रही है मुझे?




मुक्त विश्व


मुक्त विश्व ने अब तक नहीं सुनीं
सभी क्रियाओं के मर्म में बैठी हुई
तेल की धड़कनें
एक ही बात सुनती रही दुनिया निरंतर
और अब तो हो गई है बहरी-
धधकते हुए पर्वतों की गर्जना भी
नहीं सुनाई दे रही है
अब तो उन्हें।





यदि तुम चाहते हो


यदि तुम चाहते हो
कि बच्चों के बिछौने पर
खिल खिल जाएं गुलबी फूल-
यदि तुम चाहते हो
कि लद जाए तुम्हारा बगीचा
किस्म किस्म के फूलों से-
यदि तुम चाहते हो
कि घने काले मेघ आ जाएं
खेतों तक पैगाम लेकर हरियाली का
और हौले हौल खोले
मुंदी हुई पलकें बसंत की
तो तुम्हें आजाद करना ही होगा
उस कैदी परिन्दे को
जिसने घोंसला सजा रखा है
मेरी जीभ पर।


अब्दुल्ला पेसिऊ की अन्य कविताओं के लिए यहां जाएं।

अनुवाद : यादवेन्द्र

Tuesday, August 18, 2009

शतरंज के खिलाड़ी - पाठ व प्रदर्शन

उदयपुर
प्रेमचंद जयंती पर माणिक्यलाल वर्मा श्रमजीवी महाविद्यालय के अंग्रेजी विभाग और जन संस्कृति के संयुक्त तत्वावधान में प्रसिद्ध निर्देशक सत्यजित राय की फिल्म "शतरंज के खिलाड़ी" का जन प्रदर्शन किया गया। गौरतलब है कि यह फिल्म प्रेमचंद की इसी शीर्षक की अमर कहानी पर आधारित है।
प्रेमचंद की यह कहानी नवाब वाजिद शाह के समय के लखनऊ की कथा कहती है। यह वह समय था जब ईस्ट इंडिया कम्पनी भारत में पांव पसार चुकी थी और राजनीतिक हस्तांतरण की तैयारी हो रही थी। फिल्म पस्त पड़ चुके सामंती ढांचे की ब्रिटिश उपनिवेशवाद के हाथों पराजित होने की त्रासदी का उद्धघाटन करती है। फिल्म में संजीव कुमार, सईज जाफरी, शबाना आजमी और अमजद खान की मुख्य भूमिकाएं हैं।
आयोजन में वरिष्ठ कवि प्रो। नंद चतुर्वेदी ने कहा कि नये समय के दबावों का सामना करने के लिए साहित्य को भी नये नये रूप धारण करने होंगे। उन्होंने कहा कि कहानी और फिल्म का अंत अलग अलग है ऐसे में क्या यह बहस का विषय नहीं है कि दूसरे रूप में बदलते समय कलाकृति का बदलने की कितनी छूट होनी चाहिए। विख्यात समालोचक प्रो। नवल किशोर ने कहा कि युवा वर्ग को साहित्य से जोड़ने के लिए ऐसे नवाचारों का स्वागत किया जाना चाहिए। रंगकर्मी महेश नायक ने फिल्म के एक विशेष पहलू की ओर ध्यान दिलाया कि सत्यजित राय के अनुरोध पर हॉलीवुड के प्रसिद्ध निर्देशक रिचर्ड एटनबरो ने फिल्म में लॉर्ड डलहौजी की भूमिका निभाई थी।
अंग्रेजी विभाग के अध्यक्ष प्रो. हेमेन्द्र चण्डालिया ने कहा कि ब्रिटिश उपनिवेशवाद और भारतीय सामंतवाद दोनों प्रेमचंद की कलक के निशाने पर रहे और यह फिल्म इसी बात की सच्ची गवाही देती है। उन्होंने कहा कि कहानी और फिल्म आज भी प्रासंगिक है क्योंकि ग्लोबलाइजेशन की शतरंज में हमारे जैसे देश फंस चुके हैं। संयोजन कर रहे जसम के राज्य संयोजक हिमांशु पण्ड्या ने कहा कि फिल्म में अमजद खान अपनी अभिनय कला के शिखर पर हैं। उन्होंने कहा कि शोले की अपूर्व ख्याति ने उनकी इस यादगार भूमिका को विस्मृत कर दिया। चर्चा में बनास के सम्पादक डॉ। पल्लव ने कहा कि अच्छी कलाकृति किसी भी माध्यम में आये वह श्रेष्ठ साहित्य का आस्वाद देती है। आयोजन में फिल्म पर चर्चा में डॉ। सुधा चौधरी, डॉ। सर्वतुन्निसा खां, डॉ। फरहत बानो, डॉ। रजनी कुलश्रेष्ठ, डॉ। लालाराम जाट, डॉ. चंद्रदेव ओला, नौशीन, शोधार्थी नंदलाल जोशी, गणेशलाल मीणा, केसरीमल निनामा ने भी भाग लिया। अंत में जसम की ओर से प्रज्ञा जोशी व गजेन्द्र मीणा ने सभी का आभार ज्ञापित किया।
इससे पूर्व जसम के युवा सदस्य शैलेन्द्र भाटी ने कहानी "शतरंज के खिलाड़ी" का प्रभावी पाठ किया।


प्रो। हेमेन्द्र चण्डालिया
अध्यक्ष - अंग्रेजी विभाग
माणिक्यलाल वर्मा श्रमजीवी महाविद्यालय
उदयपुर

Friday, August 14, 2009

खबर घटना का एकांगी पाठ है



जिसने ख़ून होते देखा / अरुण कमल

नहीं, मैंने कुछ नहीं देखा
मैं अन्दर थी। बेसन घोल रही थी
नहीं मैंने किसी को...

समीर को बुला देंगी
समीर, मैंने पुकारा
और वह दौड़ता हुआ आया जैसे बीच मेंखेल छोड़
कुछ हाँफता
नहीं, नहीं, मैं चुप रहूंगी, मेरे भी बच्चे हैं, घर है

वह बहुत छोटा था अभी
एकदम शहतूत जब सोता
बहुत कोमल शिरीष के फूल-सा
अभी भी उसके मुँह से दूध की गन्ध आतीथी
ओह, मैंने क्यों पुकारा
क्यों मेरे ही मार्फ़त यह मौत, मैं ही क्योंकसाई का ठीहा, नहीं, नहीं, मैं कुछ नहींजानती, मैंने कुछ नहिं देखा
मैंने किसी को...

वे दो थे। एक तो वही... उन्होंने मुझेबहन जी कहा या आंटी
रोशनी भी थी और बहुत अंधेरा भी, बहुतफतिंगे थे बल्ब पर
मैं पीछे मुड़ रही थी
कि अचानक
समीर, मैं दौड़ी, समीर
दूध और ख़ून
ख़ून
नहीं नहीं नहीं कुछ नहीं

मैं सब जानती हूँ
मैं उन सब को जानती हूँ
जो धांगते गए हैं ख़ून
मैं एक-एक जूते का तल्ला पहचानती हूँ
धीरे-धीरे वो बन्दूक घूम रही है मेरी तरफ़

चारों तरफ़


खबर और रचना में क्या फर्क है ? किसी एक घटना को कब खबर और कब रचना कहा जा सकता है ? खबर होती है कि एक जीप उलटने पर हताहतों को अपेक्षित इमदाद न मिलने की वजह से जान से हाथ धोना पड़ा। खबर यह भी होती है कि गुजरात नरसंहार में अपने भाई और पिता की चश्मदीद गवाह ने आरोपियों को पहचानने से इंकार कर दिया। या ऐसी ही दूसरी घटनाएं जो अपराध को दुर्घटना और दुर्घटना को अपराध में बदल रही होती है। सवाल है कि वह क्या है जिसके कारण कोई एक खबर, तथ्यात्मक प्रमाणों के बावजूद भी, उस सत्य को कह पाने में चूक जा रही होती है ? या सत्य होने के बावजूद भी खबर घटना का विवरण भर हो कर रह जा रही होती है।
खबर घटना का एकांगी पाठ होता है। सत्य का ऐसा टुकड़ा जो तात्कालिक होता है। जिसमें यथार्थ सिर्फ घटना की भौगोलिक पृष्ठभूमि के रूप में ही दिख रहा होता है और जिस सत्य का उदघाटन हो रहा होता वह सिर्फ और सिर्फ सूचना होती है। इतिहास और भविष्य से ही नहीं अपने वर्तमान से भी उसकी तटस्थता तमाम दृश्य-श्रृव्य प्रमाणों के बाद भी समाजिक संदर्भों की प्रस्तुति से परहेज के साथ होती है या उससे बच निकलने की एक चालाक कोशिश के रूप में बहुधा व्यवस्था की पोषकता ही उसका उद्देश्य हो रही होती है। रचना का यथार्थ इसीलिए खबर के यथार्थ से भिन्न होता है।


स्पष्ट है कि सत्य कोई देखे और सुने को रख देने से ही प्रकट नहीं हो सकता। सत्य के प्रति पक्षधरता ही सत्य का बयान हो सकती है। खबर प्राफेशन (व्यवसाय) का हिस्सा है। प्रोफेशन का मतलब प्रोफेशन। एक किस्म की तटस्तथता। तटस्थता वाकई हो तो वह भी कोई बुरी बात नहीं। क्योंकि वहां प्रोफेशनलिज्म वाली तटस्थता तथ्यों के साथ छेड़-छाड़ नहीं करेगी। घटना या दुर्घटना के विवरण दुर्घटना को दुर्घटना और अपराध को अपराध रहने दे सकते हैं। पर शब्दों में तटस्थता और प्रकटीकरण में एक पक्षधरता की कलाबाजी खबरों का जो संसार रच रही है वह किसी से छुपा नहीं है। एक रचना का सच ऐसे ही गैरजनतांत्रिक मूल्यों की स्थापना के प्रतिरोध का सच होता है। उसकी तीव्रता रचनाकार के समुचित सरोकारों से बन रही होती है। वे सरोकार जो कानून के जामे में जकड़ी और भाषाई चालाकी के बावजूद जनतांत्रिक न रह जा रही शासन-प्रशासन की उस व्यवस्था को अलोकतांत्रिक होने से बचाने के लिए बेचैन होते हैं। घटनाओं की तथ्यात्मकता, उसके होने और उस होने से नाइतफाकी रखती स्थितियों की झलक न सिर्फ एक रचना को खबर से अलग कर रही होती है बल्कि प्रतिरोध की संभावना को भी आधार देती है। कवि अरुण कमल की कविता "जिसने खून होते देखा" एक ऐसी ही रचना है जो किसी घटित हत्या के विरोध की सूचना भी है और काव्य तत्वों की संरचना में ऐसी किसी भी स्थिति के प्रतिरोध की संभावनाओं का सच भी है।
खबर घटना का एकांगी पाठ होता है। सत्य का ऐसा टुकड़ा जो तात्कालिक होता है। जिसमें यथार्थ सिर्फ घटना की भौगोलिक पृष्ठभूमि के रूप में ही दिख रहा होता है और जिस सत्य का उदघाटन हो रहा होता वह सिर्फ और सिर्फ सूचना होती है। इतिहास और भविष्य से ही नहीं अपने वर्तमान से भी उसकी तटस्थता तमाम दृश्य-श्रृव्य प्रमाणों के बाद भी समाजिक संदर्भों की प्रस्तुति से परहेज के साथ होती है या उससे बच निकलने की एक चालाक कोशिश के रूप में बहुधा व्यवस्था की पोषकता ही उसका उद्देश्य हो रही होती है। रचना का यथार्थ इसीलिए खबर के यथार्थ से भिन्न होता है। अपने काल से मुठभेड़ और इतिहास से सबक एवं भविष्य की उज्जवल कामनाओं के लिए बेचैनी उसका ऐसा सच होता है कि लााख पुरातनपंथी मान्यताओं के पक्षधर और व्यवस्था के अमानवीयता के पर्दाफाश करने की प्रक्रिया से बचकर चलने के पक्षधर भी रचनाओं में वही नहीं दिख रहे होते और न ही लिख पा रहे होते हैं। उनकी रचनाओं का पाठ भी एक प्रगतिशील चेतना के मूल्य का, बेशक सीमित ही, सर्जन कर रहा होता है। नाजीवाद के समर्थक कामिलो खोसे सेला की कृति "पास्कलदुआरते का परिवार" हो चाहे धार्मिक मान्यताओं के पक्षधर बाल्जाक की रचनाएं- एक बड़े और व्यापक स्तर पर वे अपने समय का आइना हो जाती है।
अन्य अर्थों में रचना को यदि खबरों पर लिखी टिकाएं कहें तो एक हद तक उन्हें ज्यादा करीब से परिभाषित किया जा सकता है। वरिष्ठ कवि अरुण कमल की कविता "जिसने खून होते देखा" एक मासूम की निर्मम हत्या के ऐसे सच का बयान है जिसमें अपराधी को पहचान लिए जाने लेकिन उसके प्रकटिकरण पर खुद को एक वैसे ही खतरे में घिरा देखने की वे मनोवैज्ञानिक स्थितियां है कि उसकी पृष्ठभूमि में जो यथार्थ उभरता है वह वैसे ही दूसरी अनेकों खबरों को भी परिभाषित करने लगता है। ऐसी बहुत सी खबरों की ढेरों खबरे होती है जो लोक में व्याप्त होती है पर जो एक बड़े दायरे की खबर से वंचित होती है उसमें देख सकते हैं कल का अपराधी आज का सफेदपोश नजर आता है। उसके अपराधों की फेहरिस्त बेशक जितनी लम्बी हो चाहे पर किसी भी सम्मानीय जगह पर कोई सबमें सम्मानीय हो तो तमाम कोशिशों से जड़ी गई कोमल मुस्कान में उसका ही चेहरा दमकता है। कविता बेशक अपराध जगत के इस आयाम को नहीं छूती पर उसकी परास इतनी है कि अपराध जगत के ऐसे ढेरों कोने जो पूंजीवादी समाज व्यवस्था का जरूरी हिस्सा होते जा रहे हैं कविता को पढ़ लेने के बाद पाठक को बेचैन करने लगते हैं। प्रतिरोध की वे स्थितियां जो लाख चाहने के बाद भी यदि सीधे तौर पर दिखाई नहीं दे रही होती हैं तो क्यों ? कविता जिसने खून होते देखा उन कारणों की ओर ही इशारा करती है। तमाम खतरों के बावजूद प्रतिरोध की संभावनाओं को कविता में जिस खूबसूरती से रखा गया है वह काबिलेगौर है-

मैं सब जानती हूं
मैं उन सब को जानती हूं
जो धांगते गए हैं खून
मैं एक-एक जूते का तल्ला पहचानती हूं
धीरे-धीरे वो बन्दूक घूम रही है मेरी तरफ;

चारों तरफ।


कविता की ये अन्तिम पंक्तियां जिन खतरों की इशारा करती है, जान के जिस जोखिम को ताक पर रखते हुए भी हत्यारों की निशानदेही को जिस तरह रखने का साहस करती है, वह उल्लेखनीय है। डरते-डरते हुए भी सब कुछ कह जाने की वे स्थितियां जिस मनोविज्ञान को रख रही होती हैं और जिस समाज व्यवस्था का पर्दाफाश करती है उसमें कहन की युक्ति को देखना तो दिलचस्प है ही बल्कि उससे भी इतर समाज के भीतर दबी-छुपी, लेकिन फूट पड़ने का आतुर, प्रतिरोध की संभावनाएं उम्मीद जगाती है।

समीर को बुला देंगी
समीर, मैंने पुकारा
और वह दौड़ता हुआ आया जैसे बीच खेल छोड़ ;
कुछ हांफता
नहीं, नहीं मैं चुप रहूंगी, मेरे भी बच्चे हैं, घर है

जिस स्पष्टता और जिस बेबाकी और जिस निडरता की जरूरत ऐसे स्थितियों के प्रतिरोध के लिए जरूरी होनी चाहिए यानी उसको जिस तरह से मुक्कमल स्वर दिया सकता है, अरुण कमल की यह कविता उसे अच्छे से साधती है। कविता की अन्य पंक्तियों में भी उसे देखा जा सकता है-

वह बहुत छोटा था अभी
एकदम शहतूत जब सोता
बहुत कोमल शिरीष के फूल-सा
अभी भी उसके मुंह से दूध की गंध आती थी
ओह, मैंने क्यों पुकारा
क्यों मेरे ही मार्फत यह मौत,
मैं ही क्यों कसाई का ठीहा,
नहीं, नहीं, मैं कुछ नहीं जानती,
मैंने कुछ नहीं देखा
मैंने किसी को---


अपराध के शिकार मासूम के प्रति एक स्त्री की संवेदनाएं तमाम विपरीत परिस्थितियों के बावजूद भी बार बार उसके एकालाप में उन खतरों को उठाती है जो अपराधी को चिहि्नत कर लेने को बेचैन है।

।।।।

नहीं, नहीं मैं चुप रहूंगी, ।।।।।
मैं कुछ नहीं जानती
मैंने कुछ नहीं देखा
।।।
नहीं, नहीं, मैं चुप रहूंगी, मेरे भी बच्चे हैं, घर है
।।।।


अपने अन्तर्विरोधों से उबरने की कोशिश कोई नाट्कीय प्रभाव नहीं बल्कि एक ईमानदार प्रयास है जो पाठक को लगातार उस मनौवैज्ञानिक स्थिति तक पहुंचाता है जहां खतरों और आशंकाओं की उपस्थिति भी उसे डिगा नहीं पाती। भय और अपराध के वे सारे दृश्य जो आए दिन की खबरों को जानते समझते हुए किसी भी पाठक के अनुभव का हिस्सा होते हैं, उनके प्रतिकार की प्रस्तुति को देखना कविता को महत्वपूर्ण बना दे रहे हैं।






विजय गौड़


Wednesday, August 12, 2009

लोक भाषा में फिलीस्तिनी कविता



फिलीस्तिनी कवि ताहा मुहम्मद अली की कविताओं से हिन्दी पाठकों का परिचय यादवेन्द्र जी ने अपने हिन्दी अनुवादों से कराया है। झारखण्डी पहचान के लिए सचेत कार्रवाइयों में जुटे अश्विनी कुमार पंकज ताहा का परिचय नागपुरी में करा रहे है। उन्होने कविताओं का अनुवाद नागपुरी भाषा की पत्रिका- जोहार सहिया के लिए किया है। लोकभाषा को बचाने और देश-दुनिया से उस भाषा के लोगों को परिचित कराने की उनकी इस कोशिश का स्वागत करते हुए कविताओं के नागपुरी भाषा में किए गए अनुवाद प्रस्तुत हैं।

कविताओं को हिन्दी में पढने के लिए यहां क्लिक करें







ताहा मुहम्मद अली
फिलीस्तिनी कवि



मात्र प्राइमरी तक पढ़ल ताहा मुहम्मद अली इजरायल कर नाँव बाजल फिलीस्तिनी कबि हेकयँ। 1931 में इनकर जनम गलिली इलाका कर एगो सधारन किसान परिवार में सफ्फुरिया गाँव में होय रहे। 1948 में जोन बेरा इजरायल बनलक हजारों फिलीस्तिनी परिवार के अपन घर-गाँव से जबरन बेदखल होयक पड़लक। ताहा कर परिवार कटिक बछर तक लेबनान में बिस्थापित रहलक तसे नजारेथ आयके बसलक। आजीविका चलायक ले ताहा एगो छोट दोकान चलायँना। दिन में दोकान-दौरी आउर राइत में साहित कर पढ़इ। इनकर पहिल कबिता संग्रह 42 बछर कर उमिर में छपलक। एखन तक ताहा कर पाँचठो कबिता आउर एकठो कहनी कर किताब प्रकासित होय चुइक हे। अपन बेरा कर फिलीस्तिनी कबि महमूद दरवेश आउर सामिह अल कासिम तइर ताहा प्रतिरोध कर कबिता नइ लिखयँना, मुदा उनकर कबिता में बिस्थापन कर दुख-पीरा आउर उजड़ेक कर अवाज मुध हेके। ताहा मुहम्मद अली कर कबिता के हिंदी में उल्था कइर हयँ यादवेन्द्र। ताहा कर ई सउब कबिता हिंदी में पहिल बेर 'लिखो यहाँ वहाँ" ब्लॉग उपरे प्रकासित होहे। जिके नागपुरी में रउर ले लाइन हयँ ।


बेस तइर बिदाइयो नइ

हाम तो नि कांदली बिल्कुल
बिदा होयक बेरा
का ले कि नइ रहे फुरसत हमर ठिन जरिको
आउर नि रहे लोर -
बेस तइर हमिन कर बिदाइयो नइ होलक।

दूर जात रही हमिन
लगिन हमिन के कोनो मालूम नि रहे
कि हमिन बिछुड़े जात ही हर-हमेसा ले
तसे का तइर ढरकतलक इसन में
हमिन कर लोर?

जुदाइ कर ऊ गोटेक राइत रहे
आउर हमिन जागलो नइ रही
(आउर नइ बेहोसी में निंदाले रही)
जोन राइत हमिन बिछुड़त रही हर-हमेसा ले।

ऊ राइत
नि तो अंधरिया रहे
नि तो उजियार
आउर नि चांद हें असमान में उइग रहे।

ऊ राइत
हमिन से बिछुइड़ गेलक हमिन कर तरेगइन
दिया हमिन कर सामने खउब करलक नाटक
रतजगा करेक कर -
इसन में कहाँ से सजातली
जगायक वाला
अभियान।
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होय सकेला

बीतल राइत
सपना में
देखली खुद के मोरत।

मिरतु ठाड़ा रहे हामर एकदम हेंठे
आँइख से आँइख मिलाय के
बड़ सिद्दत से महसूस करली हाम
कि सपना भितरेहें ही रहे ई मउवत।

सच तो एहे हय -
हामके नि मालूम रहे पहिले
कि हमर मिरतु
अनगिन सीढ़ी से
ढरइक आवी पानी लखे
जइसे उजर, सिमसिमाल
अगुवायक आउर मोहेक वाला काहिली
इया सुस्ती के उनींद कइर देक वाला अनुभूति आवेला।

सधारन गोईठ में कहु
तो इकर में कोनो पीरा नइ रहे
नि रहे कोनो भय;
होय सकेला
मउवत के लेइके
हामरे भय कर अतिरेक कर जड़मन
जिनगी कर लालसा कर उद्वेग में
धंसल होओक ढेइरे गहरा -
होय सकेला
कि इसने हें होय।

मुदा हमर मउवत में
एगो अनसुलझल पेंच हय
जेकर बारे में खउब बिस्तार से
अपसोस हय कि
हाम नइ गोठियायक पारब -
कि अचके उठेक लागेला गोटेक देह में सिहरन
जखन बेसे बोध होवेला
खुद के मोरेक कर -
कि एखने अइगला क्षण छयमान होय जाबयँ
हमिन कर सउब प्रियजन
कि हमिन नइ देखेक पारब अब कधियो ऊमन के
इया कि सोंचेक हों नइ पारब
अब कधियो ऊ मनक बारे में।


चेतावनी


सिकार पर निकलेक कर सउक रखेक वाला सउब झन
आउर सिकार उपरे झपट्टा मारेक कर ओर करेक वाला सउब झन
अपन बंदूक कर
मुँह कर निसाना मइत कर हमर खुसी बट
इ एतइ महँग ना लागे
कि इकर उपरे एको ठो गोली खरच करल जाओक
(ई एकदमे बरबादी हय)
तोयँ जे देखत हिस
हरिन कर छउवा तइर
बेस तेज आउर मनमोहना
डेगत-कूदत
इया तीतर तइर पाँइख के फड़फड़ाते -
ई मइत बुइझ लेबे कि
बस एहे खुसी हय
हमर बिसुवास कइर
मोर खुसी कर इकर से
कोनो लेना-देना नखे।


ओहे ठाँव

हाम तो घ्ाुइर आली फिन ओहे ठाँव
मुदा ठाँव कर मतलब
खाली माटी, पखना आउर मैदाने होवेला का?
कहाँ हय ऊ लाल पोंछ वाला चिरई
आउर जामुन कर हरियरी
कहाँ हय मिमियायक वाला छगरीमन
आउर कटहर वाला साइँझ?
केंइद कर सुगंध
आउर उकर ले उठेक वाला कुनमुनाहट कहाँ हय?
कहाँ गेलक सउब खिड़की
आउर चांदो कर बिखरल केंस?
कहाँ हेराय गेलक सउब बटेरमन
आउर चरका खुर वाला हिनहिनात सउब घ्ाोड़ामन
जिनकर सिरिफ दाहिना गोड़ हें खुला छोड़ल जाय रहे?
कहाँ चइल गेलक सउब बरातमन
आउर उनकर खाना-पीना?
सउब रीत-रेवाज आउर खस्सीवाला भात कहाँ चइल गेलक?
धन कर बाली से भरल-पूरल खेत कहाँ गेलक
आउर कहाँ चइल गेलक फूलवाला पौधामनक रोआँदार बरौनीमन?
हमिन खेलत रही जहाँ
लुकाछिपी कर खेइल खउब देइर-देइर तलक
ऊ खेतमन कहाँ चइल गेलक?
सुगंध से मताय देकवाला पुटुस कर झारमन कहाँ चइल गेलक?
स्वर्ग से सोझे छप्पर उपरे उतइर आवेकवाला
फतिंगामन कहाँ गेलयँ
जेके देखतेहें
बुढ़िया कर मुँह से झरेक लागत रहे गारी:
हामर चितकबरी मुरगी चोरायकवाला
तोहिन सउब कर सउब, बदमास लागिस -
हामके मालूम हय तोयँ उके पचायक नि पारबे
चल भाइग हिआँ से बदमास
तोयँ हमर मुरगी के कोनो रकम नि हजम करेक पारबे।



अनुवाद : अश्विनी कुमार पंकज

Tuesday, August 11, 2009

प्रतिरोध की एक मुहिम

कवि और पत्रकार अरूण आदित्य की यह टिप्पणी हबीब तनवीर के नाटक चरणदासचोर पर छत्तीसगढ़ सरकार द्वारा लगाए गए प्रतिबंध के प्रतिरोध में प्राप्त हुई है। पाठकों से अनुरोध है कि प्रतिरोध की इस मुहिम को आगे बढाएं।

अरूण आदित्य

सतनामी समाज बरसों से इस नाटक को देखता आ रहा है। इसमें कुछ सतनामी कलाकारों ने काम भी किया है। फिर अचानक आपत्ति क्यों हो गई ? इसके पीछे क्या कारण हैं ? और कौन इसे संचालित कर रहा है, इन सब चीजों की गहराई में जाना होगा। सतनामी समाज को विश्वास में लेकर ही यह लड़ाई लडऩी चाहिए, ताकि छत्तीसगढ़ सरकार की विभाजनकारी नीति की पोल खोली जा सके। सतनामी समाज की आपत्ति की आड़ लेकर चरणदास चोर को प्रतिबंधित करना अगर जायज है तो क्या इसी तर्क का आधार पर ढोल गंवार शूद्र पशु नारी, सकल ताडऩा के अधिकारी जैसी चौपाई पर स्त्रियों और शूद्रों की आपत्ति के कारण रामचरित मानस पर भी प्रतिबंध लगाया जा सकता है? क्या छत्तीसगढ़ सरकार ऐसा करने की हिमाकत कर सकेगी?
2007 में एक साक्षात्कार के दौरान हबीब साहब ने कहा था-‘सवाल सिर्फ मेरे नाटकों का नहीं है। सवाल अभिव्यक्ति की आजादी का है। आप कोई फिल्म बनाते हैं, तो बवाल हो जाता है। पेंटिंग बनाएं तो बवाल। लेखक को भी लिखने से पहले दस बार सोचना पड़ता है कि इससे पता नहीं किसकी भावना आहत हो जाए और जान-आफत में। दुख की बात यह है कि सरकार इस सब पर या तो चुप है, या उन्मादियों के साथ खड़ी नजर आती है।'
उनकी बात एक बार फिर सही साबित हो गई है।


Monday, August 10, 2009

कला-साहित्य का सलवा जुडुम



अपनी आक्रामक कार्रवाईयों को चालू रखने वाला और जन-प्रतिरोध की आंशका से घिरा प्रभु वर्ग किस कदर जनतांत्रिक मूल्यों की धज्जियां उड़ा रहा है, उसको देखने और समझने के लिए जरूरी नहीं कि कहा जाए हबीब के नाटक चरणदास चोर पर प्रतिबंध लग गया।
हमारे देहरादून के साथी मुहम्मद हम्माद फारूखी के शब्दों में कहूं तो 19 अगस्त से दिल्ली में आयोजित होने जा रहे एक कला आयोजन, जिसे दिल्ली की सरकार और कुछ आर्ट गैलरियां मिल कर रही है, में भी एक अघोषित किस्म का प्रतिबंध जारी है, जहां हुसेन की पेंटिगों को प्रदर्शन के लिए रखा ही नहीं जाना है। वे बताते है कि यह तथ्य है कि पिछले वर्ष आयोजित उस कार्यक्रम का यह एजेंडा ही था जिसके विरोध में सहमत ने एक अन्य आयोजन किया।


यह कहने की जरूरत नहीं कि महत्वाकांक्षाओं की लिप्सा में डूबे रचनाकारों की भी भूमिका भी यहां चिहि्नत की जानी चाहिए जो प्रभु वर्ग की चालाकियों में फंसकर अपने प्रतिरोधी चरित्र को भी संदिग्ध बनाती है। पुरुस्कारों का मायाजाल और निहित राजनैतिक उद्देश्यों के लिए आयोजित होने वाले प्रभु वर्ग के ऐसे आयोजनों की चमक से हतप्रभ उनकी उपस्थितियां, साहित्य का सलमा जुडूम रचने में कैसे सहायक हो रही है, यह सवाल क्यों नहीं उठना चाहिए ? क्यों नहीं व्यापक एकता के दम पर ही ऐसी हिसंकता के प्रतिरोध को स्वर दिया जाना चाहिए ?

हबीब छत्तीसगढ़ की पहचान हैं। सतनामी संप्रदाय के बहाने चरणदास चोर की स्क्रिप्ट को बैन करना साहित्य का सलमा जुडुम ही है- मुहम्मद हम्माद फारूखी ।


सभी तस्वीरें इंटरनेट से साभार ली गई हैं। यदि किसी को आपत्ति हो तो दर्ज करें, जरूरी समझने पर हटा दी जाएंगी।

Friday, August 7, 2009

जब व्हेल पलायन करते है



संवाद प्रकाशन से
यूरी रित्ख्यू के प्रकाशनाधीन उपन्यास जब व्हेल पलायन करते हैं का हिन्दी अनुवाद कथाकार डॉ शोभराम शर्मा ने किया है।डॉ शोभाराम शर्मा की रचनाओं को इस ब्लाग पत्रिका में अन्यत्र भी पढ़ा जा सकता है।

उत्तराखंड के पौड़ी-गढ़वाल में 6 जुलाई 1933 को जन्मे डॉ। शोभाराम शर्मा 1992 में राजकीय स्नाकोत्तर महाविद्यालय, बागेश्वर से हिंदी विभागाध्यक्ष के पदसेसेवानिवृत्त हुए हैं। 50 के दशक में डा।शोभाराम शर्मा ने अपना पहलालघुउपन्यास "धुमकेतु" लिखा था। पेशे से अध्यापक रहे डा। शर्मा नेअपनी रचनात्मकता का ज्यादातर समय भाषाओं के अध्ययन में लगाया है। सामान्य हिंदी, मानक हिंदी मुहावराकोश (दो भाग), वर्गीकृत हिंदी मुहावराकोश (दो भाग), वर्गीकृत हिंदी लोकोक्तिकोश (दो भाग) उनके इस काम के रूप में समय-समय पर प्रकाशित हुए हैं।
पूर्वी कुमांऊ तथा पश्चिमी नेपाल की राजी जनजाति (वनरावतों) की बोली का अनुशीलन (अप्रकाशित शोध् प्रबंध) उनका एक महत्वपूर्ण काम है।क्रांतिदूतचे ग्वेरा" (चे ग्वेरा की डायरी पर आधरित जीवनी) एक ऐसी कृति है जो बुनियादी बदलावों के संघर्ष में उनकी आस्था और प्रतिबद्धता को रखती है। पिछलों दिनोंउन्होंने संघर्ष की ऊर्जा से अनुप्राणित कुछ महत्वपूर्ण पुस्तकों के अनुवाद भी किए जो जल्द ही प्रकाशन की प्रक्रिया से गुजरकर पुस्तकाकार रूप में देखे जा सकेंगे। इसी कड़ी में "जब व्हेल पलायन करते हैं" एक महत्वपूर्ण कृति है। इसके साथ-साथ डॉ। शोभारामशर्मा ने ऐसी कहानियां लिखी हैं जिसमें उत्तराखंड का जनजीवन और इस समाज के अंतर्विरोध बहुत सहजता के साथ अपने ऐतिहासिक संदर्भों में प्रस्तुत हुए हैं। वनरावतों परलिखा उनका उपन्यास "काली वार-काली पार" जो प्रकाशनाधीन है नेपाल के बदले हुए हालात और उसके ऐसा होने की अवश्यमभाविता को समझने में मददगार है। उत्तराखंड की ऐतिहासिक, सांस्कृतिकऔर सामंतवाद के विरोध् की परंपरा परलिखी उनकीकहानियां पाठकों मेंलोकप्रिय हैं।
"

पता: डी-21, ज्योति विहार, पोस्टऑपिफस- नेहरू ग्राम, देहरादून-248001, उत्तराखंड। फोन: 0135-2671476





डॉ. शोभाराम शर्मा


चुक्ची लोग परंपरा से कुल या गोत्र नाम का उपयोग नहीं करते थे। लेकिन जब सरकारी दस्तावेज में नाम अंकित करने का मौका आया तो यूरी ने एक परिचित गोत्र रूसी भू-वैज्ञानिक का गोत्र नाम अपना लिया और इस तरह "यूरी" यूरी रित्ख्यू हो गए।




यूरी रित्ख्यू का जन्म 8 मार्च 1930 को चुकोत्का की ऊएलेन नामक बस्ती में अल्पसंख्यक शिकारी चुक्ची जनजाति में हुआ। उनके परिवार का मुख्य पेशा रेनडियर पालना था। रेनडियर की खालों से बने तंबू-घर (यारांगा) में जन्मे यूरी रित्ख्यू ने बचपन में शामानों को जादू-टोना करते देखा, सोवियत स्कूल में प्रवेश लेकर रूसी भाषा सीखी, विशाल सोवियत देश के एक छोर से दूसरे छोर की यात्रा करके लेनिनग्राद पहुंचे, उत्तर की जातियों के संकाय में उच्च शिक्षा प्राप्त की और लेखक बने, चुक्ची जनजाति के पहले लेखक। यूरी वह पहले चुक्ची लेखक हैं जिसने हिमाच्छादित, ठंडे, निष्ठुर साइबेरिया प्रदेश की लंबी ध्रुवीय रातों और उत्तरी प्रकाश से दुनिया का परिचय कराया।
अनादिर तकनीकी विद्यालय में पढ़ने के दौरान ही "सोवियत चुकोत्का" पत्रिका में उनकी कविताएं व लेख छपने शुरू हो गए थे। 1949 में लेनिनग्राद स्टेट यूनिवर्सिटी में पढ़ाई के दौरान उनकी कुछ लघु कथाएं "ओगोन्योक" और "नोवी-मीर" पत्रिकाओं में प्रकाशित हुईं। 1953 में उनका पहला लघु कथा-संग्रह "हमारे तट के लोग" सामने आया। 24 साल की उम्र में ही वह सोवियत लेखक संघ के सदस्य बन गए। यूरी या जूरी रित्ख्यू की रचनाओं का अंग्रेजी, जापानी, फ़िनिश, डेनिश, जर्मन और फ़्रैंच आदि भाषाओं में अनुवाद हो चुका है। "जब व्हेल पलायन करते हैं", "ध्रुवीय कोहरे का एक सपना", "जब बर्फ पिघलती है", "अचेतन मन का आईना" और "अंतिम संख्या की खोज" उनके सर्वोत्तम उपन्यासों में गिने जाते हैं। "जब बर्फ पिघलती है" उपन्यास 20वीं सदी में चुक्ची जनजाति के जीवन में आए वाले बदलावों का लेखा-जोखा है। एक रचनाकार के रूप में यूरी रित्ख्यू पर मैक्सिम गोर्की का प्रभाव दृष्टिगोचर होता है। "जब व्हेल पलायन करते हैं" पर गोर्की की आरंभिक भावुकता की छाप है तो "जब बर्फ पिघलती है" पर गोर्की की उपन्यास त्रयी "मेरा बचपन", "जीवन की राहों में" और "मेरे विश्वविद्यालय" का प्रभाव साफ झलकता है।
संयुक्त राज्य अमेरिका से प्रकाशित "ध्रुवीय कोहरे का एक सपना" में ध्रुवीय जीवन और प्रकृति का ऐसा हृदयस्पर्शी विवरण है जो दूसरे रचनाकारों की कृतियों में कम ही मिलता है। यूरी की कृतियों में चुक्ची जाति के लोगों के आत्मत्यागी जीवन, कठोर श्रम, उनकी भोली दंत-कथाओं, प्राचीन परंपराओं-धरणाओं के साथ आधुनिकता और 20वीं सदी के विज्ञान एवं संस्कृति के विचि्त्र मिलाप और चुकोत्का के ग्राम्य-जीवन का अत्यंत काव्यमय एवं अभिव्यंजनात्मक भाषा में वर्णन किया गया है। "अंतिम संख्या की खोज" उपन्यास में रित्ख्यू ने खुद को कुछ नए ढंग से परिभाषित करने का प्रयास किया है। इस उपन्यास में पश्चिमी संस्कृति, चुक्ची लोगों के भोले विश्वासों और महान बोल्शेविक विचारों का अंतर्द्वंद्व चित्रित है। 1918 में अमंडसेन नामक अन्वेषक का उत्तरी ध्रुव अभियान इस उपन्यास की केंद्रीय घटना है। जहाज के बर्फ में फंसने और जम जाने से अमंडसेन को पूरा कठिन ध्रुवीय शीतकाल वहां के स्थानीय लोगों के साथ बिताने पर मजबूर होना पड़ता है। उसे लगता है कि सदियों पुराने तौर-तरीकों के कारण ध्रुवीय लोगों का सभ्य होना संभव नहीं है। लेकिन "जियो और जीने दो" के अपने दृष्टिकोण की वजह से वह चुक्ची लोगों का विश्वास जीतने में सपफल रहता है। उसी साल लेनिन के महान विचारों से प्रेरित एक बोल्शेविक नौजवान अलेक्जेई पेर्शिन भी वहां पहुंचता है। वह वर्ग-संघर्ष के जरिए चुकोत्का में सोवियत-व्यवस्था की नींव डालना चाहता है। दैनंदिन जीवन संघर्ष से जूझते लोगों पर उसके भाषणों का कम ही असर होता है। वह लोगों को रूसी भाषा सिखाता है और अपनी ही एक शिष्या उमकेन्यू से शादी कर लेता है। उमकेन्यू खुद को उससे भी बड़ी बोल्शेविक दिखाने की कोशिश करती रहती है। उमकेन्यू का अंध पिता गैमिसिन भी बोल्शेविक सपनों की ओर खिंचता है और पेर्शिन के इस वादे पर विश्वास करने लगता है कि एक दिन कोई रूसी डॉक्टर आकर उसे अंधेपन से मुक्त कर देगा।
उपन्यास का केंद्रीय पात्रा चुक्ची शामान (ओझा) कागोट है जो अपने जनजातीय कर्त्तव्यों से विमुख हो चुका है। एक अमरीकी स्कूनर पर काम करते हुए अमंडसेन कागोट को रसोइया रख लेता है। अमंडसेन स्वयं कागोट के कामों की निगरानी करता है और प्रारंभिक नतीजों से खुश होता है। खोजी जहाज पर शामान कागोट व्यक्तिगत स्वच्छता का पाठ पढ़ता है जबकि चुक्ची सर्दियों में नहाते नहीं थे ताकि मैल की परत ध्रुवीय ठंड से उनकी रक्षा करती रहे। कागोट कलेवे के यूरोपियन परंपरा के मुट्ठे बनाने की कला में पारंगत हो जाता है। लेकिन जब उसे गणित का ज्ञान दिया जाता है तो अमंडसेन का प्रयोग गड़बड़ा जाता है। अनन्तता का विचार कागोट की समझ में नहीं आता। वह अंतिम संख्या को जादुई शक्ति का स्रोत समझ बैठता है और उसकी प्राप्ति के लिए अपनी सारी शक्ति लगा देता है। उसकी अपनी दुनियां तो परिमित थी। हर चीज यहां तक कि आकाश के सितारे भी गिने जा सकते थे बशर्ते कोई हार न माने तो। अमंडसेन के दल द्वारा दी गई कापियों पर वह संख्या पर संख्या लिखता चला जाता है। अंतिम संख्या के लिए इस हठध्रमिता के कारण जब कागोट अपने कर्त्तव्य से विमुख हो जाता है तो अमंडसेन को उसकी मूर्खता का अनुभव होता है और वह शामान कागोट को निकाल बाहर करता है।
वस्तुत: कागोट की हठध्रमिता अमंडसेन से कुछ कम नहीं है जो दुसाध्य उत्तरी ध्रुव तक पहुंचने के प्रयास में नष्ट हो जाता है या पेर्शिन जैसे बोल्शेविकों का अपना परिमित विश्व-दृष्टिकोण जो अंतत: गुलाम और व्यक्ति पूजा की भेंट चढ़ जाता है। अपने इस उपन्यास में रित्ख्यू ने यह भी दिखाया है कि विज्ञान के सर्वग्रासी हमले के आगे चुक्ची संस्कृति अपने अस्तित्व की रक्षा में कितनी असुरक्षित सिद्ध हुई। अपनी सभी कृतियों में लेखक अपने सुदूर अतीत के पूर्वजों की संस्कृति को अपने कथांनक में इस तरह संयोजित करता है कि पाठक उस छोटे-से राष्ट्र की दुर्दशा से अभिभूत हो जाते हैं। वह रित्ख्यू द्वारा वर्णित किसी स्वर्ग का विनाश न होकर जीवन की उस पद्ध्ति की समाप्ति है जिसके द्वारा दुनियां के उस कठोरतम वातावरण में वे लोग अपने को बचा पाने में समर्थ हो सके थे।
यूरी रित्ख्यू की पिछली कृतियां समाजवादी और यर्थाथवादी कही जा सकती हैं। उनमें मुख्यत: सोवियत-व्यवस्था की सपफलताओं का चित्राण ही अधिक है। लेकिन "अंतिम संख्या की खोज" में बोल्शेविक प्रशासन के प्रारंभिक दिनों में चुक्ची समाज की जटिलताओं को ही संतुलित रूप में उकेरा गया है।
रित्ख्यू ने सोवियत-व्यवस्था के समय पूरब से पश्चिम तक संपूर्ण सोवियत संघ की यात्रा की थी। पिछले दशक में उन्होंने अमरीका के अनेक विश्वविद्यालयों में व्याख्यान दिए। बीसियों बार पेरिस की यात्रा की। उष्णकटिबंधीय जंगलों का भ्रमण किया। अनेक साहित्यिक पुरस्कारों से सम्मानित यूरी रित्ख्यू की कृतियां सोवियत संघ के बिखराव के बाद रूस में छपनी बंद हो गई थीं। लेकिन यूनियन स्वेलाग नामक स्विट्जरलैंड निवासी प्रकाशक ने जर्मन और दूसरी यूरोपीय भाषाओं में उनकी रचनाओं की ढाई लाख प्रतियां छाप डालीं। इध्र यूरी रित्ख्यू साइबेरिया की अनादिर नदी के किनारे बसे अनादिर कस्बे में रह रहे थे। अनादिर चुकोत्का स्वायत्त क्षेत्रा का प्रशासनिक केंद्र है। रूस के धुर पूर्वी छोर पर बसी इस बस्ती की स्थापना 3 अगस्त 1889 को नोवोमारीइन्स्क के नाम से हुई थी। 5 अगस्त 1923 को इसका नया नाम अनादिर रख दिया गया। 12 जनवरी 1965 को अनादिर को नगर की मान्यता प्राप्त हुई। सोवियत-व्यवस्था में पले-बढ़े चुक्ची जनजाति के इस पहले उपन्यासकार यूरी रित्ख्यू का 20 मई 2008 को देहावसान हो गया। यूरी की गणना आज भी अत्यदधिक प्रसिद्दध व लोकप्रिय सोवियत लेखकों में की जाती है।

Thursday, August 6, 2009

सबी धाणी देहरादून, होणी खाणी देहरादून



उत्तराखण्ड की स्थायी राजधानी के सवाल पर गठित दीक्षित आयोग की रिपोर्ट जिस तरह से राजधानी के सवाल का हल ढूंढती है उससे यह साफ हो गया है कि राज्य का गठन ही उन जन भावनाओं के साथ नहीं हुआ जिसमें अपने जल, जंगल और जमीन पर यकीन करने वाली जनता के सपनों का संसार आकार ले सकता है।
गैरसैंण जो राज्य आंदोलन के समय से ही राजधानी के रूप में जनता की जबान पर रहा और रिपोर्ट के प्रस्तुत हो जाने के बाद भी है, उसको जिन कारणों से आयोग ने स्थायी राजधानी के लिए उपयुक्त नहीं माना, उत्तराखण्ड का राज्य आंदोलन वैसे ही सवालों का लावा था। भौगालिक विशिष्टता जो पहाड़ का सच है, यातायात के समूचित साधनों का होना और दूसरे उन स्थितियों का अभाव जो शहरी क्षेत्र के विकास की संभावनाओं को जन्म देने वाली होती हैं गैरसैंण का ही नहीं बल्कि उत्तराखण्ड के एक विशाल क्षेत्र का सच रहा। बावजूद इसके जनता ने गैरसैंण को ही राज्य की राजधानी माना तो तय है कि एक साफ समझ इसके पीछे रही कि यदि राजधानी किसी ठेठ पहाड़ी इलाके में बनेगी तो उन सारी संभावनाओं के रास्ते खुलेंगे। लेकिन विकास के टापू बनाने वाले तंत्र का हिमायती दीक्षित आयोग शुद्ध मुनाफे वाली मानसिकता के साथ देहरादून को ही स्थायी राजधानी के लिए चुन रहा है, जहां दूसरे पहाड़ी क्षेत्रों की अपेक्षा स्थिति कुछ बेहतर है। दूसरा गढ़वाल और कुमाऊ के दो बड़े क्षेत्रों में फैले उत्तराखण्ड राज्य का लगभग एक भौगोलिक केन्द्र होना भी गैरसैंण को राजधानी के लिए उपयुक्त तर्क रहा, जिसके चलते भी गैरसैंण जनता के सपनों की राजधानी आज भी बना हुआ है। नैनीताल समाचार के सम्पादक और सक्रिय राज्य आंदोलनकारी राजीवलोचन शाह के आलेख का प्रस्तुत अंश ऐसे ही सवालों को छेड़ रहा है।
-वि़.गौ.




राजीवलोचन शाह


देहरादून में अखबार कुकुरमुत्तों की तरह फैल रहे हैं। शराब के बड़े ठेकेदार और भू माफिया रंगीन पत्रिकायें निकाल रहे हें और उनके संवाददाता किसी भी आन्दोलनात्मक गतिविधि को उपहास की तरह देखते हैं। जब उनके मालिक अपने धंधे निपटा रहे हैं तो वे भी क्यों न मंत्रियों विधायकों के साथ गलबहिंयां डाले अपने लिए विलास के साधन जुटाने में लगें ? उनके लिए सिर्फ भगवान से प्रार्थना की जा सकती है कि उन्हें सदबुद्धि मिले।
लेकिन उन पुराने पत्रकारों,जो कि कभी राज्य आन्दोलन की रीढ़ हुआ करते थे,के पतन पर वास्तव में दुख होता है। क्या उनका जमीर इतना सस्ता था? क्या उनके लालच इतने छोटे थे कि नौ साल में प्राप्त छाटे माटे प्रलोभनों में ही वे फिसल गये? क्या उनके पास उाराखंड राज्य आन्दोलन की ही तरह इस नवोदित प्रदेश के लिए कोई सपना नहीं था? वे इतना भी नहीं जानते कि राजधानी शासन प्रशासन का एक केन्द्र होता हे, बाजार या स्वास्थ्य शिक्षा की सुविधाओं का नहीं। राजधानी एक विचार होता है और गैरसैंण तो हमारी कल्पनाशीलता ओर रचनात्मकता के लिए असीमित संभावनायें भी छोड़ता है। जिस तरह कुम्हार एक मिट्टी के लोंदे को आकार देता है हम दसियों मील तक फैले इस खूबसूरत पर्वतीय प्रांतर को गढ़ सकते हैं। मुगलों और अंग्रेजों ने इतने खूबसूरत शहर बसाये ,हम क्यों नहीं बसा सकते ? लेकिन नहीं, भ्रष्ट हो चुके दिमागों में सकारात्मक सोच आ ही नहीं सकती।
यह इस "बागी" हो चुके मीडिया और अपनी अपनी जगहों पर फिट हो चुके आन्दोलनकारियों के ही कुकर्म हैं कि उत्तराखंड आन्दोलन के मु्द्दे अब शहरों, खासकर देहरादून में भी उतनी भीड़ नहीं जुटा पाते। लेकिन आन्दोलन के मुद्दे तो अभी जीवित हैं। पहाड़ के दूरस्थ इलाके तो अभी भी उतने ही उपेक्षित उतने ही पिछड़े हैं,जितने उत्तराखंड राज्य बनने से पहले थे। वहां से कुछ चुनिन्दा लोग, जिनके पास कुछ था, बेच बाच कर देहरादून, ऋषिकेश, कोटद्वार,हल्द्वानी, टनकपुर या रामनगर में अवश्य आ बसे हैं लेकिन वहां की बहुसंख्य जनता तो अभी भी बदहाली में जी रही है । तो क्या वह अपने हालातों को अनन्त काल तक यूं ही स्वीकार किये रहेगी? कभी न कभी तो वह उठ खड़ी होगी और जब वह खड़ी होगी तो भ्रष्ट हुए आन्दोलनकारियों की भी पिटाई लगायेगी और मीडिया की भी। गैरसैण तो एक टिमटिमाते हुए दिये की तरह उनकी स्मृति में है ओर बना रहेगा---तब तक जब तक उत्तराखंड राज्य, बलिदानी शहीदों की आकांक्षाओं के अनुरूप एक खुशहाल राज्य नहीं बन जाता।





प्रस्तुति;
दिनेश चन्द्र जोशी
युगवाणी से साभार


शीर्षक: उत्तराखण्ड के लोक गायक नरेन्द्र सिंह नेगी के गीत की पंक्ति