और बुक हो गये उसके घोडे़- 6

पिछले से जारी-

तांग्जे में गेंहू, मूली, शलजम और गोभी की खेती हो रही है। गांव लगभग खाली खाली से हैं। ज्यादातर गांव वाले डोक्सा में हैं। जवान लड़के पार्टी को तला्शते या तो दारचा, मनाली में भटक रहे हैं या फिर पदुम और लामायुरू में। कोई घोड़ों पर रारू से डिपो का माल गांव गांव तक पहुचाने में जुटा है। जांसकर में पैदा होने वाला ज्यादातर अनाज छंग बनाने में इस्तेमाल हो जाता है। अर्क यानी देशी शराब भी बनायी जाती है। तांग्जे में एक प्राइमरी स्कूल भी है जिसमें तीन कमरे हैं। स्कूल की आज छुट्टी है। सुनते हैं मास्टर अपने इलाज के लिए दिल्ली गया हुआ है। स्कूल के नजदीक ही कारगियाक नदी पर लकड़ी का एक नया पुल बना है। नदी के दूसरे पार से कुरू और त्रेस्ता जाने का यह नया रास्ता है। हमें तांग्जे में छोड़ नाम्बगिल अपने घर कारगियाक गांव जाएगा जो यहां से घोड़े पर चढ़ कर जाने में सिर्फ दो घन्टे का रास्ता है। घर में किस किस चीज की जरूस्त है वह सब लकर लौटना है उसे।
हमें पुरनै जाना है। कुरू, त्रेस्ता होते हुए याल के नीचे से ही मलिंग वाली धार पर होते हुए। परनै पर चढ़ाई और उतराई ज्यादा है। इससे अच्छा तो कारगियाक नदी को नीचे ही बने कच्चे पुल से पार कर निकलने में ठीक रहेगा। सर्प छू के किनारे बसा पुरनै गांव जांसकर घाटी का महत्वपूर्ण गांव है। यूं मात्र तीन घर ही हैं इस गांव में पुख्ताल गोम्पा जाने के लिए पुरनै पहुचंना होगा। यहीं से सर्प छू के किनारे किनारे लगभग 7 किमी आगे नदी के दूसरे ओर है पुख्ताल गोम्पा। पुरनै से पुख्ताल जाते हुए लगभग 1 किमी दूर खनकसर गांव है जिसमें एक ही घर है। जांसकर घाटी में पुरनै पदुम से इधर के सभी गांवों में महत्वपूर्ण स्थान रखता ह। खेती बाड़ी उन्नत अवस्था में है। दुकानें हैं। दुकनों में बजता संगीत है। सैलानियों के रूकने के लिए कमरा और बिस्तर भी है। नहीं तो टैन्ट लगाने के लिए गांव वालों ने खेत खाली छोड़े हुए हैं। जिस पर 35 रू कैम्पिंग चार्ज की दर से पर टैन्ट का किराया लेते हैं पुरनै वाले।
पुख्ताल से आती सर्प छू यहां कारगियाक नदी से मिल रही । यहां से फिर पहली वाली दिशा में ही कारगियाक नदी के किनारे किनारे चलते हूए हम पदूम पहुंचेंगे। पदुम में कारगियाक नदी जांसकर नदी में मिल जाएगी। जांसकर बढ़ेगी आगे और लेह के नजदीक कैलाश मानसरोवर से आती सिन्धु नदी में मिल जाएगी। पुरनै से रारू तक लगभग पांच सात किमी तक कई गांव हैं नदी के दोनों ओर। रारू तक बस रोड़ कट चुकी हैं कभी कभार जीप या ट्रक पदुम से रारू आते है।

रारू से पदुम लगभग 20 किमी होगा। पदुम में बौद्ध, मुस्लिम - दोनों धर्मों के लोग रहते हैं। जांसकर के प्रति विदेशियों का आकर्षण सहज रूप् से देखा जा सकता है। जुलाई, अगस्त, सितम्बर में विदेशी यात्रियों का मानो सैलाब सा उमड़ता है। अपनी इस यात्रा के दौरान लगभग 35-40 टीमें हमें विदेशियों की जगह जगह मिली। यूं व्यक्तियों की संख्या लगभग दो सौ के आस पास होगी। इससे कहीं अधिक विदेशी अभी और आने हैं। या आ चुके होंगे।

कुछ हैं जो बस रूट तक ही आते हैं। विदेशियों का यह आकर्षण लेह लद्दाख को देखने का है या ---?
दरअसल जब हम रारू में पहुंचे तो वहां एक स्कूल का वार्षिक कार्यक्रम चल रहा था। विदेशी मेहमानों के साथ साथ वहीं जम्मू कश्मीर के प्रतिनिधि भी मौजूद थे। पूछने पर मालूम चला कि अमुक स्कूल जर्मनी की शाम्बला कम्पनी द्वारा खोला गया है। जिसका देख रेख का जिम्मा भी कम्पनी के ही पास है। ऐसा ही एक स्कूल पदुम में फ्रांस की कम्पनी ने खोला है। पदुम में जम्मू कश्मीर के गेस्ट हाउस में रूकना हुआ। यहीं पर दो लामाओं से भेंट हुई जो किसी विदेशी महिला को खोज रहे थे। उन्हीं से मालूम हुआ वह महिला गोम्पाओं के लिए कुछ आर्थिक मदद देने वाली है। यहां विदेशियों के साथ स्थानीय लोगों या लामाओं को यूही घूमते देखा जा सकता है। वे लोग विदेशियों के साथ अक्सर विदेशि भाषा में ही बातें करते भी सुने जा सकते हैं। यहां पदुम में ही नहीं बल्कि जांसकर घाटी में जो देखने में आया वह यह कि जांसकरी व्यक्ति जितनी आसानी से Hurry up, Come here, Get up या ऐसे ही छोटे वाक्य आसानी से समझ लेते हैं वैसे तसे किसी और भारतीय भाषा के बारे में जानते तक नहीं। उत्तराखण्ड के तमाम पहाड़ों में और देश भर के भीतर जिस तरह से NGO के मार्फत विदेशी मुद्रा इस देश में पहुंच रही है, यहां तो उससे भी आगे का रूप् देखने में आया । जर्मन, फ्रांस, इंग्लैण्ड से सीधा सैलानी के रूप में विदेशी यहां अपने रूपये के साथ पहुंच रहा है और उस पर नियंत्रण भी रख रहा है।
बस से कारगिल और लेह आते लददाख के सुखे पहाड़ मुझे फिर आकर्षित कर रहे हैं। नाम्बगिल दोरजे की वो आंखें जिनमें भीतर ही भीतर हमसे बिछुड़ने पर छलक रहा था पानी याद आ रहा है। आखिर ऐसा क्या था जो इन 10-11 दिनों में नाम्बगिल को हमारे इतना करीब ले आया। नाम्बगिल ने जब हमें पदुम में छोड़ा तो उसकी आंखों में बेचैनी साफ दिखायी दे रही थी। हमें गेस्ट हाउस में छोड़ वह पदुम बाजार की ओर निकल गया था। बाद में लौटकर उसने बताया कि कल वह रारू चला जायेगा, वहां से डिपो का माल कारगियाक तक छोड़ने के लिए बुक हो गये हैं उसके घोड़े।

समाप्त

उनकी टोपी इनके सिर

अरविंद शेखर 

कहते हैं संस्कृति की कोई सरहद नहीं होती। सच भी है, क्योंकि हिमाचल के किन्नौर की हरी पट्टी वाली किन्नौरी टोपी अब उत्तराखंड के लोगों के सिरों पर भी खूब सज रही है। दून में तो आपको किन्नौरी टोपी पहने बहुत से लोग दिख जाएंगे, लेकिन उत्तराखंड के उत्तरकाशी जिले के सुदूरवर्ती के हरकी दून ट्रैक के क्षेत्र में तो हर दूसरा आदमी हरे रंग की पट्टी वाली किन्नौरी टोपी पहने दिखता है। हम जिन टोपियों को आम तौर पर हिमाचली टोपियां कहते और समझते हैं, वे क्षेत्रवार तीन प्रकार की हैं- कुल्लू टोपी, बुशहरी टोपी और किन्नौरी टोपी। कुल्लू टोपी स्लेटी रंग के ऊनी कपड़े पर रंग बिरंगी सुनहरे रंग की वी व डब्लू जैसी डिजाइन वाली ऊन की कढ़ाई वाली होती है।

अमूमन इसीको हिमाचली टोपी के रूप में जाना जाता है। दूसरी बुशहर टोपी में लाल या मैरून वेलवेट लगा होता है। यह सफेद वैलवेट पर हरे किनारे की पट्टी वाली टोपी भी हो सकती है। तीसरे किस्म की टोपी है-किन्नौर जिले की पहचान किन्नौरी टोपी। शेष अन्य टोपियों से महंगी इस टोपी की खासियत यह है कि इसे किन्नौर में पुरुष और महिलाएं दोनों पहनते हैं। हलके स्लेटी रंग के ऊनी कपड़े से बनी इस टोपी में हरी वैलवेट की पट्टी होती है। कहा जाता है कि हरे रंग का यह वैलवेट एक जमाने में तिब्बत से तस्करी कर लाया जाता था। इस वैलवेट की पट्टी के तीन किनारों पर नारंगी, लाल या केसरिया पट्टी होती है। ज्यादा सर्दी पड़ने पर वैलवेट की पट्टी को खोलकर कान ढंके जा सकते हैं। किन्नौर में इस टोपी को दलित नहींपहन सकते, लेकिन उत्तराखंड में पहुंचते ही यह गलत धारणा खत्म हो जाती है। बहुपति प्रथा वाले किन्नौर क्षेत्र में एक पति अगर पत्नी के साथ हो तो वह संकेत के तौर पर दरवाजे के बाहर खूंटी में अपनी टोपी टांग देता है, ताकि उनका एकांत भंग न हो। ट्रैकिंग के शौकीन युवा रंगकर्मी व साहित्यकार विजय गौड़ कहते हैं कि हरकी दून का इलाका हिमाचल जिले से लगा हुआ है। यहां के लोग अक्सर किन्नौर चले जाते हैं और वहां से किन्नौरी टोपियां ले आते हैं। हरकी दून के पूरे इलाके में आपको क्या पोर्टर, क्या दुकानदार, सभी किन्नौरी टोपी में नजर आते हैं। लगता है जैसे हरी टोपियों के संसार में कदम रख दिए हों। उत्तरकाशी निवासी डीपी उनियाल बताते हैं किन्नौरी टोपी कितनी लोकप्रिय हो चुकी है, यह बात पिछले साल रिलीज हुए गढ़वाली के एक म्यूजिक एलबम टिकुलिया मामा के लूण भरी दूण फुंदू लूण भरी दूण गाने में सभी कलाकारों ने किन्नौरी टोपी पहनी है।

साहित्य की स्वाधीन और जनपक्षधर परंपरा का उपहास है समसुंग पुरस्कार -जन संस्कृति मंच

जन संस्कृति मंच के राष्ट्रीय कार्यकारिणी सदस्य सुधीर सुमन के हवाले से जारी यह  प्रेस बयान  प्रतिरोध की एक जरूरी पहल है, इसी आशय के साथ इसे यहां प्रस्तुत किया जा रहा है।

समसुंग कंपनी और साहित्य अकादमी की ओर से दिया जा रहा टैगोर साहित्य पुरस्कार साहित्य अकादमी की स्वायत्ता, भारतीय साहित्य की गौरवशाली परंपरा और टैगोर की विरासत के ऊपर एक हमला है। दे्श की तमाम भाषाओं के साहित्यकारों व साहित्यिक-सांस्कृतिक संगठनों को इस प्रवृत्ति का सामूहिक तौर पर प्रतिरोध करना चाहिए--- साहित्य अकादमी को सत्तापरस्ती और पूंजीपरस्ती से मुक्त किया जाना चाहिए।
जिस तरह साहित्य अकादमी ने लेखकों का नाम चयन करके पुरस्कार के लिए समसुंग के पास भेजा है वह भारतीय साहित्यकारों के स्वाभिमान को चोट पहुंचाने वाला कृत्य है और इससे साहित्य अकादमी की स्वायत्तता पर प्रश्नचिह्न लग गया है। क्या अब इस दे्श की साहित्य अकादमी समसुंग जैसी कंपनियों के सांस्कृतिक एजेंट की भूमिका निभाएगी? यह खुद अकादमी के संविधान का उपहास उड़ाने जैसा है।
गणतंत्र दिवस की पूर्व संध्या पर दिए जाने वाला यह पुरस्कार स्वाधीनता और जनता के लिए प्रतिबद्ध इस दे्श की लंबी और बेमिसाल साहित्यिक परंपरा पर कुठाराघात के समान है। बेशक दे्श की ज्यादातर पार्टियां और उनकी सरकारें साम्राज्यवादपरस्ती और निजीकरण की राह पर निर्बंध तरीके से चल रही हैं। दे्शी पूंजीपति घराने भी साहित्य-संस्कृति को पुरस्कारों और सुविधाओं के जरिए अपना चेरी बना लेने की लगातार कोशिश करते रहे हैं, बावजूद इसके दे्श के साहित्यकारों और संस्कृतिकर्मियों की बहुत बड़ी तादाद अपनी रचनाओं में इनका विरोध ही करती रही है। साहित्य अकादमी और समसुंग के पुरस्कारों के जरिए इस विरोध को ही अगूंठा दिखाने का उपहासजनक प्रयास किया जा रहा है और इसके लिए समय भी सोच समझकर चुना गया है। गणतंत्र दिवस की पूर्व संध्या पर पूरे देश को एक तरह का संकेत देने की तरह है कि जैसी साम्राज्यवादपरस्त जनविरोधी अर्थनीति पिछले दो दशक में इस दे्श पर लाद दी गई है, वैसे ही मूल्यों को साहित्य में प्रश्रय दिया जाएगा और साहित्य अकादमी जैसी अकादमियां इसका माध्यम बनेंगी। बे्शक साहित्य अकादमी सरकारी अनुदान से चलती है, मगर इसी कारण उसे सरकारी संस्कृति का प्रचार संस्थान बनने नहीं दिए जा सकता। जिस पैसे के जरिए यह अकादमी चलती है वह पैसा जनता के खून-पसीने का है और इसीलिए उस संस्था का एक बहुराष्ट्रीय कंपनी के जशन का ठेकेदारी ले लेना आपत्तिजनक है। इस पुरस्कार का विरोध करना साहित्यकार-संस्कृतिकर्मियों के साथ-साथ इस दे्श की जनता का भी फर्ज है।
साहित्य अकादमी को और भी स्वायत्त बनाने और सही मायने में एक लोकतांत्रिक दे्श की राष्ट्रीय साहित्य अकादमी बनाने की जरूरत है। जिस शर्मनाक ढंग से समसुंग के समक्ष समर्पण किया गया है उसे देखते हुए सवाल खड़ा होता है कि क्या साहित्य अकादमी की विभिन्न समितियों में जो लेखक हैं, वे इस हद तक पूंजीपरस्त हो चुके हैं। उनका यह विवेकहीन निर्णय इस जरूरत को सामने लाता है कि अकादमी को लोकतांत्रिक बनाया जाए और उसे सत्तापरस्ती से मुक्त किया जाए।
टैगोर ने साहित्य-संस्कृति, शिक्षा और विचार को जनता से काटकर इस तरह समसुंग जैसी किसी कंपनी की सेवा में लगाने का काम नहीं किया था। जबकि आज साहित्य अकादमी ठीक इसके विपरीत आचरण कर रही है। यह टैगोर की विरासत के साथ भी दुर्व्यवहार है। देश के तमाम जनपक्षधर साहित्यकारों, संस्कृतिकर्मियों और लोकतंत्रपसंद-आजादीपसंद जनमत का ख्याल करते हुए पुरस्कृत लेखकों को भी एक बार जरूर पुनर्विचार करना चाहिए कि वे किन मूल्यों के साथ खड़े हो रहे हैं और इससे वे किनका भला कर रहे हैं। साहित्य मूल्यों और आदर्शों का क्षेत्र है। बेहतर हो कि वे उसके पतन का वाहक न बनें और इस पुरस्कार को ठुकराकर एक मिसाल कायम करें। 25 जनवरी को पुरस्कार समारोह के वक्त अपराह्न 3 बजे जन संस्कृति मंच के सदस्यों समेत दिल्ली के कई साहित्यकार-संस्कृतिकर्मी ओबेराय होटल के सामने जो शांतिपूर्ण विरोध प्रदर्शन कर रहे हैं उसमें ज्यादा से ज्यादा लोगों को शामिल होना चाहिए।
         

कलाकार एक चेतना से परिपूर्ण सत्ता है

घुमकड़ी का शौक रखने वाले और कला साहित्य में खुद को रमाये रखने वाले रोहित जोशी ने यह साक्षात्कार विशेषतौर इस ब्लाग के लिए भेजा है। हम अपने इस युवा साथी के बहुत बहुत आभारी हैं। प्रस्तुत है चित्रकार एम0 सलीम से रोहित जोशी की बातचीत---

चित्रकार के रूप में एम0 सलीम से मिलना प्रकृति के विविध पहलुओं से मिलना है। भूदृश्य चित्रण के कलाकार एम0 सलीम के चित्रों में प्रकृति के तमाम रंगो-आकार अंगड़ाई लेते दिखते हैं। जो कई बार रंगों में वॉ्श  तकनीक के प्रयोग से यथार्थ और स्वप्न के कहीं बीच लहराते नजर आते हैं। उनके कैनवास मूलत: इसलिए ध्यान आकर्षित करते हैं क्योंकि वहां प्रकृति की अनुकृति भी प्रकृति से एक कदम आगे की है। उनसे हुई कुछ बातें---
रोहित जोशी

  सबसे पहले तो कुछ बहुत अपने बारे में बताइए? कला के प्रति आपकी अभिरूचि कहां से जन्मीं?
एम सलीम:- यूं तो ये रूझान बचपन से ही रहा है। जब छोटी कक्षाओं में पढ़ा करते थे तो सलेट में पत्थरों के ऊपर चॉख से, या इसी तरह कुछ, कभी जानवरों के चित्र, पेड़-पौंधे मकान आदि ड्रा किया करते थे। इसके बाद ऊंची कक्षाओं में आए यहां काम कुछ परिष्कृत हुआ इसके अलावा कला अभिरूचियों में विस्तार के लिए एक कारण मैं समझता हूं प्रमुख रहा, अब तो यह चलन कम हुआ है, लेकिन पहले लगभग 50से 70 तक के दशक में अल्मोड़ा में बाहर से बहुत कलाकार आया करते थे और साइटस् पर जाकर लैण्डस्केप्स् किया करते थे। उन्हें कार्य करते देखना अपने आप में प्रेरणाप्रद रहा। रूचि थी ही, कलाकारों को देखकर स्वाभाविक ही बड़ी होगी।

चित्रकला सम्बन्धी शिक्षा-दीक्षा कहां से रही?

एम सलीम:- दसवीं पास करने के बाद पिताजी और उनके मित्रों ने मेरी कला में अभिरूचि को देखते हुए मुझे लखनऊ आर्टस् कालेज में दाखिला दिलवा दिया। वहां फाईन आर्टस् का पॉंच वर्षों का कोर्स हुआ करता था। यहीं मेरी कला की समुचित शिक्षा दीक्षा हुई।

आपने किन-किन माध्यमों और विधाओं में काम किया है?

एम सलीम:- मैंने जलरंग व तैलरंग दोनों ही माध्यमों में काम किया है। लेकिन मुख्य रूप से जलरंगों में मेरी बचपन से ही रूचि रही है। तैल रंगों से तो परिचय ही आर्टस् कालेज में जाकर हुआ और जहां तक विधाओं का सवाल है, मैंने लैण्डस्केप, पोट्रेट, स्टिल लाइफ, लाइफस्टडी, और एब्स्ट्रैक्ट आदि पर भी काम किया है। लेकिन यहॉं मुख्य रूप से लैण्डस्केप पर मेरा काम है। जिसे मैं अधिकतम् जल माध्यम के रंगों से ही करता हूं। जल माध्यम भी कला जगत् में बड़ा विवादास्पद रहा है। जो

पुराने मास्टर्स रहे हैं, उनका मानना है कि पानी में घोलकर रंगों को पेपर में लगाया जाना चाहिए। इसमें पारदर्षिता होनी चाहिए। जैसे आपने कोई एक रंग लिया है, और उसके ऊपर दूसरा ले रहे हैं तो सारी परतें एक के बाद एक दिखनी चाहिए। इस तकनीक में अपारदर्शी रंगों का प्रयोग वर्जित माना गया है। लेकिन दौर बदला है और ये मान्यताऐं भी टूट रही हैं। कई नऐ प्रकार के रंग माध्यम आए हैं। ऐक्रेलिक मीडियम है पोस्टर मीडियम है, इनके आने के बाद से आयाम बढ़े हैं।

आपने मुख्य रूप से जल रंगों में जो लैण्डस्कैप को अपनी विधा के रूप में चुना इसके क्या कारण रहे। आपको ये ही पसन्द क्यों आया?

एम सलीम:- इसका मुख्य कारण प्रकृति में मेरी रूचि से था। आप देखेंगे हमारे पास तो काम के लिए छोटा सा  कैनवास है लेकिन प्रकृति के पास ऐसे अनेक कैनवास हैं। इसी से लैण्डस्कैप में बहुत सारी चीजें हैं, जंगल र्हैं, नदियां हैं, झरने हैं, बादल हैं, मकान हैं, पेड़-पौंधे हैं, और भी कई अन्य चीजें हैं जिनको लेकर ताउम्र काम किया जा सकता है।

कला के दर्शन से उपजता एक सवाल मैं आपसे करना चाहुंगा, कि-कला जन्म कहॉं से लेती है? उसका उद्भव कहां है?

एम सलीम:- मेरा इस बारे में जो मानना है वह यह है कि कला मूलत: पैदाइशी है। लेकिन इसे उभारने की प्रेरणा हमारे चारों ओर मौजूद प्रकृति से मिलती है। जो चीज हमें अपील करती है उसके प्रति हमारे भीतर भावनाऐं पैदा होती हैं कि हम इन्हैं अपने मनोभावों के साथ पुन: उतारें, यहीं कला का जन्म होता है। मानव ने अपने प्रारंभिक अवस्था से ही ऐसा किया है।

कला के संदर्भ में दो मान्यताऐं हैं 'कला कला के लिए" और 'कला समाज के लिए" ऐसे में आप स्वयं को कहॉं पाते हैं? और कला के सामाजिक सरोकार क्या होने चाहिए?

एम सलीम:- जो कहा जाता है कि- "आर्ट फॉर दि सेक ऑफ आर्ट" ,'कला कला के लिए" ये अपनी जगह बिल्कुल सही चीज है। इसको आप बिल्कुल इप्तदाई तौर से लें, जब आदमी समाज में नहीं बधा था, तब भी उसने सृजन किया है। प्रकृति की प्रेरणाओं से उसने चित्रांकन किया। लेकिन जब हम समाज में बध गए तो समाज के प्रति स्वाभाविक रूप से उत्तरदायित्व भी बने हैं। समाज के भीतर बहसों की वजहें भी विषय के रूप में सामने आई। कई कलाकारों ने इन विषयों पर काम भी किया। यहां एक बात मैं समझता हूं कि यह कलाकार की रूचि का विषय है कि वे इन पर कलाकर्म करे, न कि उसका उत्तरादायित्व।

कुमाऊं पर बात करें। यहॉं चित्रकला के विकासक्रम को कैसे देखते हैं आप?

एम सलीम:- कुमाऊं के ग्रामीण क्षेत्रों में संसाधनों के अभाव में चित्रकला का विकास मुख्यत: लोककलाओं में ही रहा है। मुख्यधारा की चित्रकला परम्मरा यहॉं देखने को नहीं मिलती है। लोककलाओं में भी ज्यादातर योगदान महिलाओं का रहा है। अपनी अभिव्यक्ति के लिए घर के अलंकरण के जरिए सुलभ उपकरणों, रंगों आदि का प्रयोग कर उन्होंने चित्रण किया है। गेरू, चांवल, रामरज आदि का रंगों के लिए प्रयोग किया है। और इसके अतिरिक्त जो काम कुमाऊं में चित्रकला की मुख्यधारा का हुआ वह नगरी क्षेत्रों में हुआ। यह भी लगभग विगत् एक से डेढ़ शताब्दी पुरानी ही बात है।

आप मुख्यत: प्रकृति के चितेरे रहे हैं। अभी यहॉं मुख्यधारा के कला जगत में अवचेतन कला में प्रधानता आई है। इसे ही मान्यता भी मिल रही है। इसे आप कैसे लेते हैं?

एम सलीम:- नऐ दौर का यह एक ऐसा क्रेज है जिसके बिना हम नहीं रह सकते। यह चित्रकला का समय के सापेक्ष विकास है। देखिए आज फोटोग्रॉफी, चित्रकला की प्रतिस्पर्धा में है। और साथ ही ये तकनीकी रूप से भी बहुत ऐडवांस हो गई है। इससे चित्रकला की पुरानी मान्यताऐं भी टूट रही हैं। कैमरा सिर्फ एक क्लिक में चित्रकार के तीन चार घण्टे की मेहनत सरीखा परिणाम दे रहा है। ऐसे में यदि आप सिर्फ वस्तुओं की अनुकृति मात्र कर देंगे तो वह आकर्षित नहीं कर पाऐगी यदि आप अवचेतन विचारों का अपनी अनुकृति में प्रयोग करेंगे तो यह कलागत् दृष्टि से नवनिर्माण होगा व उसे मान्यता भी मिलेगी। यहां एक बहुत महत्वपूर्ण बात है कि कैमरे के पास मन नहीं होता और न हीं संवेदनाऐं होती है। लेकिन कलाकार एक चेतना से परिपूर्ण सत्ता है जो कि मौलिक सृजन करने की क्षमता रखता है।

अवचेतन कला है क्या?

एम सलीम:- जिसको अवचेतन कला कहते हैं, "एब्स्ट्रैक्ट आर्ट"। तो एब्स्ट्रैक्ट तो वीज्युअल आर्ट में कुछ है ही नहीं। आकार रहित तो कोई कला हो ही नहीं सकती। हां ये जरूर है कि प्रकृति से वह विषय आपके भीतर गया है व रूप बदलकर बाहर आया है। बुनियादी रूप में वह मूर्त था बस जब तक आपके विचारों में रहा अमूर्त रहा लेकिन जब कैनवास में रंगों के माध्यम से उतरा फिर मूर्त हो उठा। हां लेकिन यह मूर्तता उस मूर्तता से अलग है जो वह प्रकृति में है।

डॉ0 कालिका प्रासाद चमोला नही रहे

केन्द्रीय विद्यालय संगठन , जयपुर  के सहायक आयुक्त डा। कालिका प्रासाद चमोला का दिनॉक 13.01.2010 को निधन हो गया । वे 46 वर्ष के थे और पिछले चार माह से लीवर की बीमारी से पीड़ित थे। तबियत बिगड़ने पर उन्हे दिनॉक 14.01.2010 को जयपुर के अपेक्स अस्पताल मे भरती किया गया जहॉ अपराह्रन 15:45 पर उनका निधन हो गया। उनके परिवार में पत्नी के अलावा दो पुत्र हैं।
दिनॉक 30.06.1963 को रूद्रप्रयाग में जन्मे चमोला आरॅभ से ही मेधावी छात्र थे। एमएससी गणित विषय में गोल्ड मेडलिस्ट होने के पश्चात उन्होने पीएचडी की और केन्द्रीय विद्यालय में पीजीटी अध्यापक के रूप में नौकरी आरम्भ किया। उसके पश्चात उन्होनें तिब्बती विद्यालय संगठन दिल्ली में एजूकेशन अधिकारी  के रूप में कार्य किया। सन 2001 में वे केन्द्रीय विद्यालय पाण्डिचेरी में प्रधानाचार्य के पद पर नियुक्त हुये। पाण्डिचेरी रहते हुये उन्होने गणित की दो शोधपरक् पुस्तकें लिखीं - वैदिक अर्थमेटिक्स एण्ड डेवलपमेंट ऑफ बेसिक कान्सेप्टस् तथा दूसरी एलिमेन्टरी वैदिक अलजेबरा ( दोनो ही सूरा प्रकाशन चेन्नई से सन 2006 में प्रकाशित)। वे विद्यालयं में स्कूली शिक्षा के अतिरिक्त रचनात्मक गतिविधियों की ओर भी विशेष ध्यान देते थे। सन 2006 में पाडिचेरी में प्रथम मैथमैटिक्स ओलम्पियाड कराने का श्रेय उन्हीं को जाता हैं।
बाद में सन 2007 जुलाई में केन्द्रीय विद्यालय संगठन के सहायक आयुक्त बन कर जयपुर आये। नई जिम्मेदारी में वे अत्यन्त व्यस्त रहते। प्राय: वे दौरे पर जयपुर से बाहर रहते और जब जयपुर में रहते भी तो देर रात तक कार्यालय में रहते। इतनी व्यस्तताओं के बावजूद उनकी दो अन्य पुस्तकें बाजार में आईं- वैदिक मैथमैटिक्स फॉर बिगनर्स (धनपत रॉय प्रकाशन नई दिल्ली 2007 ) तथा द ग्रेट आर्किटेक्ट्स ऑफ मैथमैटिक्स वाल्यूम 1 ( आर्य बुक डिपो नई दिल्ली 2008)। इसके अतिरिक्त निम्न लिखित पुस्तकों पर कार्य कर रहे थे-
1। मैथमैटिक्स डिक्शनरी 
2। द ग्रेट आर्किटेक्ट्स ऑफ मैथमैटिक्स वाल्यूम 2
3। द पायोनियर ऑफ मैथमैटिक्स
4। मैथमैटिकल एम्यूज़मेन्ट्स
वैदिक मैथमैटिक्स फॉर बिगनर्स को केन्द्रीय विद्यालय संगठन के पुस्तकालयों के लिये अनुमोदित किया गया है।
 डा कालिका प्रासाद चमोला का साहित्य से भी गहरा सरोकार रहा है। अस्सी नब्बे के दशक में जब वे देहरादून में थे तो वे रचनात्मक रूप से काफी सक्रिय थे। साहित्यिक गोष्ठियों में नियमित उनकी उपस्थिति रहती। उन्हे 1991 का कादम्बरी का युवा कहानीकार मिला था। पाण्डिचेरी और जयपुर रहते हुये भी वे साहित्य के लिए बेचैन रहते थे और कई बार अपनी व्यस्तता को कोसते रहते। फिर भी इस दौरान उन्होने "शिकार", "झड़ते काफल" तथा "एक और पलायन" जैसी कहानियॉ लिखा। जयपुर आते ही वे वरिष्ठ साहित्यकार विजयदान देथा से मिलने उनके घर बोस्न्दा ( जोधपुर) गये। साहित्य के प्रति उनके अनुराग का इससे बड़ा प्रमाण और क्या होगा।
 किसी एक नौकरी में लम्बे समय न टिके रहने से अस्थायित्व उनके जीवन का मुख्य चरित्र बन गया था। नई नौकरी को नई जगह से शुरू करने से वे हमेशा व्यस्त रहते। ऐसा नही था कि वे अपने बेहतर जीवन या व्यक्तिगत स्वार्थ के लिए "कैरियरिस्ट" थे। वरन् यह कैसे  होता कि इतनी बड़े पद पर आसीन व्यक्ति के पास चौपहिया तो क्या दुपहिया भी न हो। दरअसल जब उन्होने केन्द्रीय विद्यालय में अध्यापक के रूप में नौकरी शुरू की तो उस समय केन्दीय विद्यालयों का स्तर का ग्राफ एक ऊंचाई को छूकर गिरना शुरू हो गया था। संवेदनशील चमोला इसे लेकर काफी बेचैन रहते। उन्होने सोचा कि सुधारने का वे  कितना दृढ़ संकल्प क्यों न  ले ले एक अध्यापक के रूप में तो केवल पहाड़ को खिसकाने जैसा ही कोशिश होती। इस कृत संकल्प के साथ उन्होने प्रशासनिक सेवा की राह चुना। और प्रशासक बनते ही संगठन से जुड़े विद्यालयों को सुधारने की मुहिम में लग गये। इसीलिए वे आये दिन विभिन्न केन्द्रीय विद्यालयों के दौरे पर रहतें। वे विद्यार्थियों मे नैतिक उत्थान के प्रति काफी चिन्तित रहते और इस क्षेत्र में सक्रिय  संगठनों या संस्थाओं से अपने स्कूलों में कार्यशाला करवाने की सॅभावना का पता लगाते। इसी उद्देश्य से उन्होने माउंटआबू स्थित ब्रह्मकुमारियों के संगठन से अपने कई स्कूलों में कार्यशाला लगवाया। उनसे बातचीत से  गृह प्रदेश उत्तराखण्ड के केन्द्रीय विद्यालयों का स्तर सुधारने की उनकी इच्छा जाहिर होती थी और इसके लिये उत्तराखण्ड में स्थानन्तरण के लिये प्रयत्नशील थे। उनके असमय निधन से शिक्षा क्षेत्र ने न केवल एक कुद्गाल एवम् ऊर्जावान प्रशासक को खोया है बल्कि गणित एवम् साहित्य का एक सॅभावनाशील व्यक्तित्व भी हमारे बीच से अचानक ही चला गया।

-अरूण कुमार असफल

और बुक हो गये उसके घोड़े-5

पिछले से जारी

यह फिरचेन ला का बेस है। हम संभवत: तेरह साढ़े- तेरह हजार फुट की उंचाई पर होंगे इस वक्त। सेरिचेन ला का बेस भी यही है। यही से दक्षिण पश्चिम दिशा की ओर फिरचेन ला और दक्षिण पूर्व दिशा की ओर दरिया के पार डोक्सा के नजदीक से जा सकते हैं सेरिचेन ला। सेरिचेन को पार कर कारगियाक नाम्बगिल के गांव पहुंच सकते हैं ओर फिरचे को पार कर गोम्पेल के गांव तांग्जे जा सकते हैं। धूप चारों ओर बिखरी हुई है चौरू ओर याक घास चरने में मस्त हैं। हवा का बहाव इतना ज्यादा है कि टैन्ट खड़ा करना मुश्किल हो रहा है। छोटी छोटी घास के साथ साथ पीले, बैंगनी और कहीं कहीं लाल सफेद फूल भी दिखायी पड़ रहे हैं। हरे पत्तों के झुण्ड वाले चौलाई की तरह के दानों वाले पौधे हैं। जिनके दानों वाले हिस्से का रंग लाल है। यह औषधीय पौधा है, नाम्बगिल बताता है, जोड़ों के दर्द में इसका अर्क पीने से आराम मिलता है। स्थानीय नाम आसी है। तीन महीने अपने जानवरों के साथ यहां रहने के बाद घास काटने में लग जाएंगे जांसकर वाले--- जो बाकी के छह महीने जानवरों को खिलायी जा सकेगी।
फिरचे के बेस में शाम सात बजे के आस पास मौसम अचानक खराब होना शुरू हो गया। उससे पहले तक चमकती धूप को देखकर मौसम के इस तरह खराब हो जाने की कल्पना नहीं की जा सकती थी। बादल घिर गये। बिजली चमकने लगी। आश्चर्य जनक घटना देखने मे आयी, बिजली लगभग 15 से 20 सेकेण्ड तक चमकती थी लेकिन बिजली के चमकने के बाद जो सड़क सुनायी देती है, सुनायी नहीं दी। लगभग दो घन्टे तक मौसम ऐसे ही रहा थोड़ी थोड़ी देर बाद बिजली चमक जाती थी। इसी दौरान एक मजेदार दृश्य और लगा। यू तो हम जानते ही हैं कि सिंथेटिक कपड़ों में विद्युत आवे्श होता है। पर यहां जो विद्युत आवे्श पैदा हो रहा था उसकी बात ही और थी। हमारी उंगलियों के पोर जिस भी कपड़े पर या कैरिमेट पर जो कि सिंथेटिक ही थे हल्की सी रगड़ खाते वहां तेज रोच्चनी दिखायी देती। थोड़ी देर तक हम रो्शनी की नदी बहाते रहे।
अगले रोज जब फिरचे की ओर चलना शूरू हुए मौसम यू तो साफ ही लग रहा था पर धूप नहीं थी। विदेशी टीम के कुछ साथियों की तबियत खराब हो गयी थी इसलिए वे बेस में ही रूक गये ।हम कुछ ही दूर चले होंगे कि बूंदा-बांदी शुरू हो गयी। मौसम खराब होने लगा। फिरचे पर बर्फ नहीं--- पुरनै से डोक्सा तक आया एक व्यक्ति कह रहा था। पुरनै से यह व्यक्ति किसी विदेशी टीम से मिलने आया है यहां। विदेशी टीम डोक्सा पार की पहाडियों पर चोटियों में चढ़ने के अभियान में मशगूल है। इंग्लैण्ड से आयी यह टीम पुरनै में "विकास कार्य" करना चाहती है। इसी संबंध में पुरनै वाले इस व्यक्ति को यहां बुलाया गया था--- उसी ने बताया।
फिरचेन लम्बा पास है। यदि इस पर बर्फ हो तो शायद इसे पार न किया जा सके। यही वजह है फिरचेन ला ट्रैक का समय जुलाई के आखरी सप्ताह के आस पास रखा जाता है ताकि बर्फ कम हो जाए। भूल भुलैया वाले, तीखे धरों वाले इस पर बेस से टाप तक जाने में हमें पांच घंटे लगे। यह स्थिति तब है जबकि बर्फ किनारों पर ही है। बीच रास्ते में नहीं। यदि सारे मार्ग में बर्फ ही बर्फ हो तो अनुमान लगा सकते हैं कि कितना समय लगता। इसी लिए बर्फ के रहते इसे पार करने का जोखिम कोई नहीं उठाना चाहता। नीचे से ही जो मौसम खराब होना शुरू हुआ उपर आते आते तक बुरी तरह से बिगड़ चुका था। उपर बर्फ पड़ने लगी थी। कोहरा छा गया था । अपने से लगभग 20 मीटर की दूरी पर चल रहे साथी को भी हम देख नहीं पा रहे थे। यही कारण है कि टॉप पर पहुंचने से पहले उबड़ खाबड़ चढ़ाई भरे रास्ते पर मैं और मेरा साथी सतीश पीछे रह गए। हम लगभग 17500 फुट की ऊंचाई पर थे। सांस लेने में भी दित हो रही थी। हम दोनों से लगभग 20-30 मीटर आगे अनिल काला था जो अचानक ही दृश्य से गायब हो गया। कोहरा इतना घना हो गया कि कुछ भी दिखाई न दे रहा था। हमने उसे पुकारा तो कोई प्रत्युत्तर सुनाई न पड़ा। अनजानी आशांका न हमें घेर लिया। जोर-जोर से आवाज लगाकर हम अपने अदृश्य साथियों को पुकारने लगे। पुकारते रहे और आगे बढ़ते रहे। जमीन में हल्का गीलापन बिखरने लगा था। हम साथियों के पद चिह्न खोजने लगे। तभी हमें काला के जूतों के निशान और अन्य साथियों के जूते के निशान भी दिखाई दिये। किसी निर्जन में जूतों की छाप कैसी राहत देती है, इसे उस वक्त ज्यादा नजदीकी से महसूस कर सकते थे। जूतों की छाप से हम अपने साथी की तस्वीर गढ़ सकते थे। हमारे जूतों के तल्ले एक दूसरे साथी की निगाहों में हमारी तस्वीरें गढ़ते हैं। उन तल्लों की छाप पर ही हम आगे बढ़ने लगे। कुछ ही दूर चले होंगे कि छोरतेन में टंगे कपड़ों की झण्डियों की झलक दिखाई दी, फिर गायब। हमें विश्वास हो गया कि हम सही रास्ते पर हैं और टॉप के नजदीक पहुंच चुके हैं। टॉप के बारे में मेरी धारणा थी कि बौद्ध लोग टॉप में मौने और छोरतेन बनाते हैं, कपड़ों की झण्डियां लटकती रहती हैं। इसी धारणा के आधार पर हम टॉप की पहचान कर पाते हैं। नही तो फिरचे हर एक धार के बाद टॉप होने का भ्रम पैदा करता पास है। मौने के एकदम नजदीक पहुंचने पर हमने देखा कि हमारे बाकी साथी वहां पहले से पहुंचे हमारा इंतजार कर रहे हैं। बरसातियां हमने ओढ़ी हुई थी लेकिन पिट्ठु ही भीगने से बच पा रहे थे। पास पर तेज ठंडी हवा चल रही थी। पहने हुए कपड़े पूरी तरह से भीग चुके थे। बहती हुई ठंडी हवा में थोड़ी देर भी रूकने का मतलब था कि अपने भीतर की उर्जा को खत्म करना। लगभग 10 मिनट सांस लेने के बाद बरसाती ओढ़े हुए ही नीचे उतरना शुरू किया। नीचे काफी तेज ढलान थी। तेज धार वाली ढलान पर उतरते हुए घुटनों पर भारी बोझ पड़ रहा था। यदि इस पूरी ढलान पर बर्फ होती तो ज्यादा सचेत होकर उतरना पड़ता क्यों कि इसके साथ साथ ही गहरी खायी दिखायी दे रही थी। वैसे कोहरा घिरा होने की वजह से इस वक्त चलना बर्फ में चलने से ज्यादा कठिन था। फिरचे पर मौसम इतना खराब था कि फोटो नहीं खींचे जा सकते थे। सिर्फ दो चार मीटर के फासले पर ही हमारी आंख देख पाने में सक्षम थी फिर कैमरे की आंख से क्या देखा जा सकता था?
जिंकचेन से थोड़ा नजदीक ही रूके हम। फिरचे आकर्षित कर रहा है। खराब मौसम चुनौती है हमारे लिए जो भविष्य तक बनी रहेगी जब तक दूर तक फैले इस पास को जी भर कर न देख लें। फिर भी बर्फ से भरे फिरचे को पार करना तो हमारे लिए चुनौती बना ही रहेगा। बर्फ से भरे फिरचे की कल्पना मुझे और ज्यादा आकर्षित कर रही है। बर्फ से भरे इस पास पर भटकने और खाईयों में फंस जाने का भय मेरे अंदर सिहरन पैदा कर रहा है। जिंकचेन से आगे का मार्ग यूं हल्की चढ़ाई उतराई का ही है पर पहाड़ की वो धार जहां से जांसकर दिखायी देने लगता है वहां से एक दम नीचे सीधी उतराई उतरनी होगी। यूं कह सकते हैं हम इस वक्त तांग्जे की छत पर हैं जो लगभग 14000 फुट की उचांई पर होगी। जांसकर वैली के ज्यादातर गांव यहां से दिखायी दे रहे हैं। जैसे पीछे की ओर खीं, थांसो और सामने की ओर तांग्जे, कुरू, त्रेस्ता। लगभग 11500 से 12000 फुट की उचांई पर ही यह सारे गांव हैं। यहां से नीचे उतरने के लिए पथरीली चट्टान है। वासुकी ताल से केदार नाथ उतरते हुए तीखी ढलान है जैसी- उससे कहीं ज्यादा सीधी है यह चट्टान। यदि जांसकर घाटी की चट्टान से इसका ज्यामितिय कोण नापा जाए तो लगभग 80 डिग्री से कम नहीं होगा। वासुकी से केदार नाथ इतना सीधा नहीं। फिर वासुकी से नीचे उतरते हुए घास ही घास है। जिस पर उतरते हुए घुटनों में दर्द तो हो सकता है पर जान का उतना जोखिम नहीं जितना चहां दिखायी दे रहा है। यहां वनस्पति नाम की कोई चीज मौजूद नहीं है। पत्थर ही पत्थर हैं जो आपके पैर से फिसल कर नीचे उतरने वाले साथी के लिए भी खतरनाक हो सकते हैं। दृष्टि एकाग्रचित रहे, शरीर पर नियंत्रण रहे और कन्धों पर झूलते पिट्ठू को यदि पत्थरों पर टकराने से रोका जा सके तो ही उतरा जा सकता है। इतनी सावधानी के बाद भी कहीं कहीं चट्टानें इतनी लम्बी हैं कि पांव को नीचे लटका कर बड़ी ही सावधानी से कूदना पड़ रहा है। ऐसी ही अलग अलग जगह पर हम में से कोई न कोई फंसा ही है लेकिन जैसे तैसे एक दूसरे को दिच्चा और सहारा देते उतरते रहे। बांस की सीढ़ी में उतरते हैं जिस तरह कहीं कहीं तैसे ही चट्टान की ओर मुंह कर उतरना पड़ा। अभी तक के रास्तों में यह सबसे ज्यादा कठिन रास्ता है। अब जबकि तांग्जे एक दम नजदीक है। लगभग 2000 फुट नीचे इसी तरह उतरना पड़ा। इस रास्ते के अलावा हाल ही में तांग्जे वालों ने दूसरा रास्ता बनाया है जो कहीं और से जाता होगा, जिसके बारे में न तो हमें मालूम था और न ही नाम्बगिल को। नीचे उतरने के बाद एक बार निगाह ऊपर डाली तो आंखें फटी रह गयी। सीधी चट्टान जिससे उतरे हैं हम। ऊपर से ही जन जीवन का एहसास होने लगा था ऊपर के गांवों के आस पास जो हरियाली दिख रही थी, जिनमें एक लहर सी चलती हम देख रहे थे, वे गेंहू के खेत हैं।

जारी---

तू दिखयांदी जनि जुन्याली

उत्तराखण्ड राज्य आंदोलन के संघर्ष में सांस्कृतिक कर्मियों की भूमिका और भागीदारी को सुनिश्चित करने की जो कोशिशें दृष्टि देहरादून ने की उनके फलस्वरूप ही उत्तराखण्ड सांस्कृतिक मोर्चे के गठन की प्रक्रिया आगे बढ़ी थी लेकिन जिन कारणों से वह पहल अपने शुरूआती दौर में ही बिखरने लगी थी, उस पर कभी विस्तार से चर्चा करने का मन है। अभी प्रस्तुत है भाई सुनील कैंथोला का विश्लेषण जिसमें राज्य निर्माण के बाद देहरादून में मेले ठेलों की संस्कृति के रूप में फैलते गए प्रदूषण को पकड़ने की कोशिश की गई है। 
सुनील समाजिक सांस्कृतिक उद्यमी हैं, वर्तमान में Mountain Sheperds से जुड़े हैं।

सुनील कैंथोला

टोपियों के थोक विक्रेता

‘‘पहाड़ी आदमी को दो चीज की रक्षा करनी चाहिए - अपनी टोपी और अपने नाम की। टोपी की रक्षा वही कर सकेगा जिसके पास टोपी के नीचे सिर है और नाम की रक्षा वह, जिसके दिल में आग है।’’ ऐसा ‘मेरा दागिस्तान’ के लेखक रसूल हमजातोब कहते हैं। चूंकि इस लेख में टोपियों के कारोबार पर टिप्पणी करने का प्रयास किया  गया है। अतः रसूल का जिक्र करना मैने उचित समझा। जहां तक इसे लिखने की प्रेरणा है तो राजभवनों की एय्याशियों से सम्बन्धित ताजा सुर्खियां इसका मुख्य कारण है। दिलचस्प बात यह है कि इन खबरों में नया कुछ भी नहीं। ऐसा तो इस लोकतंत्र में आजादी के बाद से ही चल रहा है। वो जब यहां राज करते थे तो उनकी पसंद के चर्चे हर एक की जुबां पर थे। वो जब लखनऊ में थे या फिर दिल्ली में, तब भी उन्होंने ऐसी ही लीलाएं रचाई होंगी। राज भवनों के बाहर संतरी बन्दूकें लेकर खड़े रहे होंगे,

दरअसल उत्तराखण्ड निर्माण के उपरांत प्रदेश में एक विशेष कल्चरल ब्यूरोकेसी का जन्म हुआ, जिसके प्रथम सचिव संस्कृतिकर्म को टेंडर और परियोजना प्रस्तावों के अंतर्गत स्थापित करना चाहते थे। उनके ही सदप्रयासों से तम्बू लगाने वालों और वैरायटी शो दिखाने वालों का धन्धा चमकने लगा। सचिव का प्रसाद उन्हीं को मिलता था, जो सहलाना जानते थे। चूंकि चारण/भाटों की जमात इस कार्य में सिद्ध थी अतः उन्हे भी प्रसाद मिला और कालांतर में प्रसाद वितरण की ऐजेंसियां भी मिल गई। प्रदेश में यत्र/तत्र मेले ही मेले लगने लगे। मूल मुद्दे हवा हो गए और बांदों  गीत (बांकी गोरी के रुप और उनकी मोहक अदा से भरे) पूरे पहाड़ में गूंजने लगे।

और इसी तरह देश की आजादी के 6 दशक गुजर गए। इस घटना को मैं इसी परिप्रेक्ष्य में समझने की कोशिश कर रहा हूं। आजादी के बाद इस प्रजाति के नेतृत्व ने भी देश चलाया और इसे कहां ले गए, इस बारे में विचार तो किया ही जाना चाहिए। यदि ये उत्तर प्रदेश को ढंग से चलाते तो भला हमें पृथक पर्वतीय प्रदेश के लिए क्यों संघर्ष करना पड़ता। इससे पहले कि ये छोटा सा पर्वतीय राज्य अपने छोटे-छोटे सपने पूरे करने की दिशा में बढ़ता, इन्हें हमारे ऊपर थोप दिया गया और जैसे कि होना ही था देखते ही देखते हमारे बुग्यालों के फूलों को राज महलों तक पहुंचाने का तंत्र खड़ा हो गया। यहां मैं पुनः अपनी बात को दोहराना चाहूंगा कि यह कोई बड़ी बात नहीं थी। जिसने जिन्दगी भर यही किया हो और जो सिर्फ इसी चीज में पारंगत हो, वह उम्र के इस दौर में भला आपके हिसाब से काम कैसे करेगा? बहरहाल! इस पृष्ठभूमि के साथ, इन्हें फिलहाल यहीं छोड़ते हैं और लेख के मुख्य शीर्षक पर आते हैं।

मेरी तरह शायद कुछ और लोग भी मानते होंगे कि मात्र राज आश्रय पर चलने वाले संस्कृतकर्म की अंतिम परिणिति चारण और भाटों के रूप में ही होती है। चारण/भाटों की मूल प्रतिबद्धता राजतंत्र से होती है और संस्कृतिकर्मियों की अपनी जड़ों  से। जब तक सत्ता के केन्द्र, महलों के रूप में संचालित होंगे तब तक चारणों की रोजी-रोटी चलेती रहेगी या इसे यूं भी कह सकते हैं कि तब तक जनपक्षीय राजनीति और संस्कृतिकर्मी इन महलों को ध्वस्त करने में जुटे रहेंगे। इस जटिल समाज/नृवंशास्त्रीय गणित में संस्कृतिकर्मियों और चारण/भाटों का परस्पर आंकड़ा हमेशा 36 का ही रहेगा। यहां एक बात और है कि चारण/भाटों का चोला हमेशा संस्कृतिकर्मियों का ही होता है और इनकी असली पहचान के अवसर यदा-कदा ही आते हैं। ऐसा ही एक दुर्लभ अवसर उत्तराखण्डी कवि और गायक नरेन्द्र सिंह नेगी के नौछमी गीत के प्रचारित होने के उपरांत आया था। तब टोपियों के थोक विक्रेता अपना आपा खो बैठे थे।

दरअसल उत्तराखण्ड निर्माण के उपरांत प्रदेश में एक विशेष कल्चरल ब्यूरोकेसी का जन्म हुआ, जिसके प्रथम सचिव संस्कृतिकर्म को टेंडर और परियोजना प्रस्तावों के अंतर्गत स्थापित करना चाहते थे। उनके ही सदप्रयासों से तम्बू लगाने वालों और वैरायटी शो दिखाने वालों का धन्धा चमकने लगा। सचिव का प्रसाद उन्हीं को मिलता था, जो सहलाना जानते थे। चूंकि चारण/भाटों की जमात इस कार्य में सिद्ध थी अतः उन्हे भी प्रसाद मिला और कालांतर में प्रसाद वितरण की ऐजेंसियां भी मिल गई। प्रदेश में यत्र/तत्र मेले ही मेले लगने लगे। मूल मुद्दे हवा हो गए और बांदों (बांकी गोरी के मोहक अदा से भरे) गीत पूरे पहाड़ में गूंजने लगे।

ऐसा माहौल बना कि जैसे सब पा लिया गया है। यह चारणों के प्रमोशन का काल था। कलम हो या जुबां, सब पर सत्ता के प्रसाद का अंकुश था। ऐसे में सत्ता के गलियारों में चरम आनन्द के सुमन पनपे और सरकार के साहित्य एवं कला मंचों में जाकर खिले। यह लम्बी फेरहिस्त है। जब यह सब हो रहा था, तब टोपियों के विक्रेता अपनी प्रसाद एजेंसी के विस्तार के गठजोड़ में लीन थे। पिछले दस बरसों में यहां अजब तमाशे हुए। कोई साहित्यकार नेता जी को प्रदेश का पिता बनाने पर तुला है तो कोई खिचड़ी खाऊ ठेकेदार बिरादरी का झंडाबरदार है। कहीं बायोग्राफी लिखी जा रही है तो कोई इनके जीवन पर वृत्तचित्र बना रहा है। कुटिल केन्द्रीय राजनीति का अहसास तो उत्तराखंड को अपने जन्म के समय से ही हो गया था। जब उसके नामकरण से लेकर राजधानी तक के निर्णयों से उसे अलग रखा गया। जब देहरादून के परेड ग्राउण्ड में 9 नवम्बर 2000 को उसके वैधानिक जन्म की पार्टी में शामिल होने के अगले ही दिन उ.प्र.के मुख्यमंत्री ने मुजफ्फरनगर काण्ड के दोषियों में से एक अनन्त कुमार सिंह पर मुकदमा चलाने की अनुमति देने से मना कर दिया। तब धर्म से बड़ी जात हो गई थी।

ऐसे समय में, ऐसा नहीं कि भाई लोग जानते न थे। सभी, सब कुछ जानते समझते थे। पर मंचों का मोह, महलों से घनिष्ठता का नशा और विशेषकर प्रसाद वितरण व टोपी पहनाने के विशेषाधिकार ने उन्हें न नर, न नारी की श्रेणी में खड़ा कर दिया और जिसके लिए यह पदवी गढ़ी गई थी, वह अपनी कथित जनसेवा में आकण्ठ डूबा रहा। उसने इस हेतु विशेष ओ.एस.डी. भी नियुक्त कर डाले। जब नरेन्द्र सिंह नेगी के गीत ने इस आधुनिक मुहम्मद शाह रंगीले की सतत् मधु चंद्रिका का पर्दाफाश किया तो गजब हो गया। कानूनी और गैर कानूनी शब्द जनता के लिए गढ़े गए हैं, सत्ता उनसे ऊपर है। वह सेंसर बोर्ड से लेकर मसूरी जैसे छोटे शहर तक अपनी धौंस जमा सकती है। उसने ऐसा ही किया। इस अभियान में वे सब भी शामिल हो गए, जो नरेन्द्र सिंह नेगी के रचनात्मक युग के खात्मे का बरसों से इन्तजार कर रहे थे। उनके पास इसके लिए खिसियाहट भरे अपने तर्क थे। परन्तु इसके मूल में उस विराट मधुचन्द्रिका में खलल पड़ने का आक्रोश था, जो जन संघर्षो से उपजे इस राज्य के शीर्ष में मनाई जा रही थी।

नौछमी नारायण का एक दूसरा पहलू भी है कि आखिर एक गीत में इतनी ताकत कि भोगतंत्र चरमरा उठे और यह भी कि यदि आरंभ से ही ऐसे गीतों की परंपरा होती तो संभवतः आज राज्य की दशा और दिशा कुछ और ही होती। इसी से जुड़ा एक और सवाल कि उत्तराखण्ड आन्दोलन में संस्कृतिकर्मियों की सशक्त भूमिका के उपरांत भी ऐसा क्यों न हो पाया? राज्य स्थापना के उपरांत इस सन्दर्भ में संस्कृतिकर्मियों के बीच यह चर्चा भी हुई थी कि अब राज्य के लाभार्थी बनें या इसके दिशासूचक का जिम्मा लें। जो लाभार्थी बनना चाहते थे, उनमे एका रहा और बाकी गैर रचनात्मक बहसों का शिकार हो गए। यहीं से टोपियों का धन्धा चल निकला। ये सब भी अपने ही लोग हैं, कोई पराये नहीं। सच कहूं तो ये बेईमान भी नहीं। सत्ता का मायाजाल अच्छों-अच्छों को सम्मोहित कर देता है, ये उसी का शिकार हुए। परन्तु इतिहास बड़ा ही निरपेक्ष और निर्मम है। इतिहास के गर्भ में यह सवाल इनके लिए सदैव जीवित रहेगा कि जब एक गीत इस लोकतंत्र के छद्म आवरण को गिरा रहा था, तब आपके टोपी-टोपी के खेल और प्रेमचंद के शतंरज के खिलाड़ियों में कितनी समानता/भिन्नता थी। मुझे लगता है यहां पाश की निम्न पंक्तियों को रखना कोई अभद्रता न होगी

‘‘सबसे खतरनाक वो दिशा होती है

जिसमे आत्मा का सूरज डूब जाए

और उसकी मुर्दा धूप का कोई टुकड़ा

आपके जिस्म के पूरब में चुभ जाए’’

अब पाश़ के बाद और कहने को यूं बचा ही क्या है, पर अभी हाल ही में केन्द्रीय गृह मंत्री द्वारा भारत में माओवाद को नेस्तनाबूद करने के लिए साठ हजार सैनिक/अर्धसैनिक बलों की तैनाती सम्बन्धी बयानों से मुझे झुरझुरी आने लगती है। कहीं ऐसा भी पढ़ा था कि आंध्र प्रदेश के राजभवन की रंगरेलियों का भांडा तब फूटा, जब माल सप्लाई के एवज में खनन का पट्टा दिए जाने का वादा रंगीले नवाब पूरा न कर पाये। क्या ये खनन पट्टे उन्ही  क्षेत्रों में आवंटित होने थे जहां माओवादियों को नेस्तनाबूद करने की मुहिम शुरू की जा रही है? न जाने कितने रंगीलों ने, कितने सप्लाईयरों को, न जाने किस की कीमत पर, जाने क्या-क्या देने का वादा कर रखा हो! नारायण-नरायण!!

पुरस्कार का एक अर्थ होता है प्रतिफल

"समांतर कोश में पुरस्कार के तमाम अर्थों में से एक है- प्रतिफल। अब यह प्रतिफल किसका?"
साहित्य और पुरस्कार के सवाल पर अशोक कुमार पाण्डे की यह टिप्पणी हिन्दी साहित्य की दुनिया की उन हलचलों को पकड़ते हुए जो वर्ष 2009 को आंदोलित करती रहीं, कुछ जरूरी सवाल छेड़ रही है। अशोक के परिचय के तौर पर इतना ही कि कविता, कहानी के साथ-साथ आलोचना लिखते हैं। हिन्दी का ब्लाग जगत उन्हें न सिर्फ एक जिम्मेदार टिप्पणीकार के रूप में जानता है बल्कि एक सजग और मानवीय सरोकारों से जुडे सवालों भरी पोस्टों को अपने ब्लागों में पोस्ट अपडेट करने वाले ब्लागर के रूप में भी पाता है। 

साहित्य के विकास में पुरस्कारों की भूमिका

अशोक कुमार पाण्डेय


इस नवसाम्राज्यवादी समय में संस्ह्नति, साहित्य और कला भी सर्वग्रासी बाजार से मुक्त नहीं है। वैसे ऐसा भी नहीं है कि साहित्य में पुरस्कारों की अवधारणा कोई नयी चीज है। दरअसल हर क्षेत्र में हमेशा से ही दो धारायें मौजूद रही हैं- एक वह जो राज्यव्यवस्था से नाभिनालबद्ध हो अपना मूल्य उगाहती रहती है तो दूसरी वह जो समाज का जैविक हिस्सा बनकर इसके सार्थक बदलाव के लिये अपना योगदान देती है। सामंतकालीन युग में भी एक तरफ केशव और बिहारी जैसे राज्याश्रित कवि थे तो दूसरी तरफ कबीर जैसे विद्रोही जनकवि। लेकिन पहली धारा के लोग वर्तमान में महत्व भले पा जायें इतिहास में तो जनपक्षधर रचनाकार ही जीवित रहता है।
एक साहित्यकार का मूल्यांकन उन पुरस्कारों से नहीं होता जो उसे राज्यव्यवस्था या श्रेष्ठिवर्ग देता है , उसका मूल्यांकन समय और समाज में उसके हस्तक्षेप से निर्धारित होता है। सार्त्र ने नोबेल इसलिये ठुकरा दिया था कि वह इसे देने वालों की वर्गीय भूमिका के विरुद्ध सर्वहारा के पक्ष में खड़ा था। क्या इससे वह कमतर साहित्यकार साबित होता है? ब्रेख्त, नेरुदा, नाजिम हिकमत, प्रेमचंद, गोर्की, लोर्का, निराला, मुक्तिबोध, शील या नागार्जुन को हम उन्हें मिले पुरस्कारों से नहीं उनकी युगप्रवर्तक जनपक्षधर रचनाओं और तदनुरूप जीवन से जानते हैं।

आज जिस तरह वरिष्ठ से लेकर बिल्कुल युवा साहित्यकारों में पुरस्कारों के लिये आपाधापी मची है यह मानने के पर्याप्त कारण हैं कि राज्याश्रित कवियों की ही भांति आज भी साहित्यकारों का एक तबका बस पुरस्कारों और सम्मान के लिये ही लिख रहा है। जिन्हें बड़े पुरस्कार नहीं मिल पाते उन्हें पुरस्कार देने के लिये शहर-शहर में छोटी-बडी दुकानें खुली हैं। हालत यह है कि अब तो ऐसी संस्थायें भी उपलब्ध हैं जो इन पुरस्कारों के बदले लेखकों से धन भी वसूल रही हैं।

समांतर कोश में पुरस्कार के तमाम अर्थों में से एक है- प्रतिफल। अब यह प्रतिफल किसका? निश्चित तौर पर पुरस्कारप्रदाता के हित में किये गये किसी कार्य का। जब कोई साहित्यकार किसी संस्था से पुरस्ह्नत होगा तो निश्चित तौर पर प्रभावित भी। पुरस्कारों का एक पक्ष प्रोत्साहन भी निश्चित रूप से है। ब्राजील की महान लोकगायिका मारिओ सूसो को उनके स्कूल के दिनों में मिले एक पुरस्कार ने उनका जीवन बदलकर रख दिया। उससे मिली प्रेरणा ने उनको वह ताकत दी की अपने क्रांतिकारी गानों से उन्होंने पूरे लैटिन अमेरिका में एक नयी चेतना का प्रसार किया। कम से कम आजादी के तुरंत बाद साहित्य एकेडमी जैसी तमाम संस्थाओं के गठन के पीछे भी एक हद तक यही उद्देश्य था। आरंभिक दौर में उन्होंने सकारात्मक भूमिका भी निभाई। लेकिन तमाम सरकारें, पूंजीपतियों के धन से चलने वाली संस्थायें इत्यादि जो पुरस्कार साहित्यकारों को देती हैं उनका एकमात्र उद्देश्य प्रोत्साहन देना नहीं होता अपितु कहीं न कहीं वे साहित्य को नियंत्रित तथा अपने हित में अनूकूलित करना चाहती हैं और हमारे समय में इसके स्पष्ट उदाहरण हैं। कांग्रेसी सरकारों के दौर में दिये गये पुरस्कार उसके हितों के अनुरूप थे तो भाजपा के शासनकाल में दक्षिणपंथ के एजेण्डे को ध्यान में रखकर पद एवं पुरस्कार निर्धारित किये गये जिसके लोभ में तमाम लोगों ने अपने पाले भी बदले। इस तरह इन पुरस्कारों ने साहित्य की दिशा भी बदली है। अभी हाल में जब विष्णु खरे ने सैमसंग जैसी कंपनी के साहित्य एकेडमी से हुए करार पर आपत्ति जताई तो एक युवा लेखक ने इस करार का स्वागत करते हुए साहित्य को बाजार से जोडने की हिमायत की। पुरस्कारों का ही प्रभाव है कि कविता और कहानी में बेहद वाचाल लेखक समाज के तमाम मुद्दों पर जमीन पर बिल्कुल खामोश नजर आता है। लेखन और जीवन के बीच की खाई निरंतर गहरी होती गयी है।

आज जिस तरह वरिष्ठ से लेकर बिल्कुल युवा साहित्यकारों में पुरस्कारों के लिये आपाधापी मची है यह मानने के पर्याप्त कारण हैं कि राज्याश्रित कवियों की ही भांति आज भी साहित्यकारों का एक तबका बस पुरस्कारों और सम्मान के लिये ही लिख रहा है। जिन्हें बड़े पुरस्कार नहीं मिल पाते उन्हें पुरस्कार देने के लिये शहर-शहर में छोटी-बडी दुकानें खुली हैं। हालत यह है कि अब तो ऐसी संस्थायें भी उपलब्ध हैं जो इन पुरस्कारों के बदले लेखकों से धन भी वसूल रही हैं। हमारे अपने शहर में भी ऐसे खरीदे पुरस्कारों सहित अपने फोटो अखबारों में छपाने वाले साहित्यकारों की कोई कमी नहीं है।

पुरस्कारों के अतिरेक और पाठकों के अभाव से स्थिति यह बनी है कि आज साहित्य चर्चा के केन्द्र से बाहर जा रहा है और पुरस्कार तथा सम्मान चर्चा के केन्द्र में है। इस आपाधापी में वैचारिक प्रतिबद्धता, सामाजिक सरोकार और लेखकीय आत्मसम्मान जैसी चीजें पीछे छूट गयी हैं। अभी एक समय सांप्रदायिकता के खिलाफ सशक्त कहानियां लिखने वाले कहानीकार उदयप्रकाश गोरखपुर की मिलिटेंट हिन्दू राजनीति के अगुआ आदित्यनाथ से पुरस्कार ले आये तो 1857 में अंग्रेजों का साथ देने वाले अयोध्या के एक पूर्व राजा के नाम पर स्थापित पुरस्कार को स्वीकार करने वालों में उनके साथ मंगलेश डबराल जैसे प्रतिष्ठित कवि भी हैं। पिछले दिनों विष्णु खरे ने भारतभूषण पुरस्कार पाये कवियों पर सवाल खडा तो किया पर खुद को बचाकर। लेकिन इस पर भी किसी सार्थक बहस की जगह बस पुरानी समिति के कुछेक लोगों को हटाकर और अधिक विवादित लोगों को शामिल कर लिया गया। कुल मिलाकर पुरस्कारों के जरिये स्थापित होने की भूख ने साहित्य के व्यापक आधारों को संकुचित कर जनमानस में इसके प्रभाव को अत्यंत सीमित कर दिया है। ऐसे में उम्मीद उन्हीं से है जो कर्म और रचना के द्वैत से मुक्त हो अपने समय की विसंगतियों से जूझते हुए बेहतर दुनिया के निर्माण की लडाई में जनता के पक्ष में खडे होकर अपना रचनाकर्म कर रहे हैं।

और बुक हो गये उसके घोड़े- 4

 पिछले से जारी

चूंकि पानी नहीं है, इसलिए एक मात्र साधन है आगे बढ़ो। जहां पानी मिले वहीं पर लगायेंगे टैन्ट। धूप तेज पड़ रही है। नीचे से गर्म होती कंकरीट और मिट्टी हंटर शू के भीतर हमारे पावों को जला रही है। उपर से ठंड़ी हवा बह रही है जो हमारे चेहरे को फाड़ चुकी है। होठों पर और नाक पर कटाव के लाल लाल निशान है---कभी कभी पतला खून भी बह रहा है। धूल पूरे चेहरे और पिट्ठु पर जमा होती जा रही है। लगभग दस घन्टे चलने के बाद एक लम्बी दूरी तय कर पानी का पहला नाला मिला लेकिन जगह उबड़ खाबड़ थी। सो वहां से आगे बढ़ गये। गद्दी थांच है इसका नाम, जहां हम रूक गये। यह भेड़ वालों का दिया नाम है । शरीर बुरी तरह से थक चुका है। पानी न मिलने से थकान और भी ज्यादा बढ़ गयी। शाम के सात बज रहे हैं। सूरज अब भी चमक रहा है। यहां के पहाड़ों पर सूरज की पहली किरण सुबह 5.20 के आस पास ही दिखायी देती है और शाम के लगभग 7.20 तक चमकती रहती है। उसके बाद इतनी तेजी से डूब जाता है सूरज कि पन्द्रह मिनट पहले चमकती धूप को देखकर यह अन्दाजा लगाना मुश्किल होता है कि मात्र आधे घंटे बाद ही अंधेरा घिरने लगेगा।
गद्दी थांच से आगे तो पहाड़ी मरूस्थल बर्फीली हवाओं को फैलाता रहता है। खम्बराब नदी का तट हमारा पड़ाव होगा। यूं गद्दी थांच से आगे खम्बराब दरिया तक कई सारे नाले हैं। मगर दो तीन नालों में ही पिघलती बर्फ बह रही थी। खम्बराब को देखकर डर लगता था, कैसे कर पाएंगे पार। फिरचे से आती एक नदी यहां खम्बराब से मिल रही है। इन दोंनों नदियों के मिलन स्थल से पानी का बहाव तो उछाल मारता दिख रहा है।
नाम्बगिल से अपने घोड़ों को खम्बराब में डाल दिया। पानी में लहर खाते घोड़े आगे बढ़ रहे हैं। आगे की ओर बढ़ते हुए घोड़े लगातार छोटे होते जा रहे हैं। दूसरे किनारे तक पहुंचते हुए गर्दन और पीठ पर लदा सामान भर ही दिखायी दे रहा था। घोड़ों की पीठ पर लदे सामान के किट भी आधा पानी से भीग गये। दरिया में बहते पानी को छुआ, वही चाकू की धार। बदन में सिहरन सी उटी। कैसे कर पायेंगें पार। क्या हाल होगा पांवों का इस ठंडे पानी में। मित्रों का कहना है हमें जूते नहीं उतारने चाहिए। पानी के ठंडे पन को पांवों के तलवे झेल नहीं पायेंगें ओर थोड़ी सी असावधानी भी किसी बड़ी दुर्घटना में बदल सकती है। घोड़ों को खम्बराब में डाल नाम्बगिल ने वाकई जोखिम उठाया था, अब नाम्बगिल पानी में उतर गया। बदन को संभालते हुए वह आगे बढ़ने लगा। दूसरा किनारा पकड़ते वक्त मात्र धड़ से उपर का हिस्सा ही दिख रहा था। इसका मतलब है उस किनारे पर गहराई और भी ज्यादा है । जूते पहने हुए ही हम पांचों साथी एक दूसरे के सहारे खम्बराब में उतर गये। थोड़ा आगे बढ़ने पर पांव मानो सुन्न हो रहे थे। पानी का बहाव इतना तेज था कि संभलने नहीं दे रहा था। संतुलन को बनाये रखते हुए एक दूसरे को हिम्मत बंधाते हम आगे बढ़े। दूसरी ओर खड़ा नाम्बगिल अपने हाथों को आगे बढ़ाये , किनारे पहुंचते हम लागों को सहारा देता रहा। दरिया पार करने पर सारे कपड़े भीग गये थे। पांव एक दम सुन्न हो गये थे। जूते उतारने में बेहद कठिनाई हुई। खैर, जैसे तैसे जूते उतार कर पांवों के तलवों को मसल कर गरमी देते रहे। ट्रैक सूट का लाअर भीग चुका था। धूप तेज थी और हवा भी चल रही थी । लगभग आधे घंटे के बाद लोअर के सूखने का आभास होने लगा। नदी पार कैम्प गाड़ दिया गया। दो नदियों के बीच यह छोटा सा कैम्पिंग ग्राउंड बर्फिली चोटियों के एकदम नजदीक है। कैम्पिंग ग्राउंड से पश्चिम दिशा की ओर दिखायी देती बर्फिली चोटी शायद खम्बराब पीक हो। फिरचेन ला की ओर जाने वाला रास्ता उस नदी के किनारे किनारे है जो यहां खम्बराब दरिया से मिल रही है । कैम्पिंग ग्राउंड के आस पास साफ पानी का कोई भी स्रोत नहीं। खम्बराब में रेत ही रेत बह कर आ रहा है। जिसे खाना बनाने के लिए छानकर इस्तेमाल करना है। तब भी रेत तो पेट में पहुंचेगा ही। साफ पीये जाने वाले पानी के लिए नाम्बगिल और अमर सिंह तलाश में निकले। लगभग दो घन्टे के बाद एक एक लीटर की दो बोतलें भरकर लौटे। साफ पानी का स्रोत आस पास कहीं नहीं था। दूसरी नदी के किनारे काफी दूर जाकर साफ पानी मिला।
खम्बराब दरिया में जो दूसरा दरिया मिल रहा है, छुमिग मारपो से होता हुआ हमें फिरचेन ला के बेस तक ले जाएगा। दरिया के दांये किनारे से हम आगे बढ़ते रहे। लगभग दो घंटे की यात्रा करने के बाद जाना, दरिया के इस पार के पहाड़ पर चलते हुए आगे नहीं बढ़ा जा सकता । दरिया पार करना ही होगा। पानी यहां भी कम नहीं लेकिन खम्बराब से कम ही है। यूं अभी सुबह के दस बज रहे हैं। खम्बराब को जब पार किया उस वक्त दिन के बारह बज रहे थे। हो सकता है उस समय तक इसमें भी पानी का बहाव पार किये गये दरिया के बराबर हो जाये। पहाड़ों नदी नालों की एक खास विशेषता है कि इन्हें सुबह जितना जल्दी पार करना आसान होगा उतना दिन बढ़ते बढ़ते मुश्किल होता जायेगा। शाम को किसी नाले को पार करना भी आसान नहीं होता। यही वजह है कि गद्दी थांच से खम्बराब पहुंचने के लिए हमें सुबह जल्दी चलना पड़ा था। ताकि जितना जल्दी हो खम्बराब को पार कर लें। दो बजे के बाद तो खम्बराब में बहता पानी दहश्त पैदा करने वाला था। फिरचेन ला के बेस की तरफ तक आते इस दरिया का हमने पार किया। पार होने के बाद पांवों के तलवों को गरम कर आगे बढ़ने लगे। अब दरिया हमारे दांये हाथ पर, रास्ता चढ़ाई भरा है। बहुत कम जगह है पहाड़ में। जगह जगह पिट्ठु के पहाड़ के टकराने का खतरा मौजूद है। हल्की संगीत लहरियों सी कदम ताल भर ही है हमारे आगे बढ़ने की। लगभग एक घन्टे का सफर तय कर वही लम्बा मैदान नजर आ रहा है जैसा कैलांग सराय से आगे बढ़ते हुए दिखायी देता रहा। यहां स आगे दूर तक देखने पर ऐसा लगता है जैसे आगे कोई रास्ता नहीं । दूर जा पहाड़ की दीवार दिख रही है बस वहीं तक हो मानो रास्ता, पीछे जहां से आ रहे हैं उधर देख कर भी ऐसा लग रहा है मानो वहां भी कोई रास्ता न हो। यूं पहाड़ में ऐसे दृ्श्य बनते ही है पर इधर लद्दाख के पहाड़ों में यह दृश्य आम बात है। हर एक धार के बाद ऐसा लगता है जैसे किसी डिबिया में बन्द हो गये हैं। इन पहाड़ों पर आगे बढ़ने वाला ही जान सकता है आगे का रास्ता जो कहीं खत्म नहीं होता। यदि यूंही आगे बढ़ा जाए तो नापा जा सकता है दुनिया को जो आज सीमाओं में बंटी है। राहुल सांकृतयायन तो पहाड़ों को पार कर तिब्बत तक गये ही थे।       
फिरचे के बेस की तरफ बढ़ते हुए इन लम्बे मैदानों में भी पानी नहीं है। ''फिरचे के बेस में तांग्जे वालों का डोक्सा होगा।" बताता है नाम्बगिल। वहां पानी का स्रोत भी होगा ही। कारगियाक वालों का डोक्सा है शिंगकुन ला के बेस पर। तीन महीने तक अपने जानवरों के साथ डोक्सा में ही रहते है जांसकर वाले। बच्चे भी होते ही है उनके साथ।

फिरचे के बेस पर जो तांग्जे वालों का डोक्सा है, वहां तांग्जे वाले अपनी चौरू और याक के साथ मौजूद हैं। जांसकरी बच्चे घोड़ों पर सवारी कर रहे हैं। पहुंची हुई टीम के नजदीक टाफी रूपी मिठाई की उम्मीद लगाए जांसकरी बच्चे पहुंच रहे हैं। आठ-आठ, दस-दस साल के ये बच्चे, जिनमें लड़कियां ज्यादा हैं, चिल्लाते हुए, घोड़ों की पीठ पर उछल रहे हैं। ''जूले !! आच्चे बों-बोम्बे।" पिट्ठु के बहार निकाली टाफियां बच्चों को बांट दी गयी हैं। बड़ी ही उत्सुकता से बच्चे एक-एक चीज का निरक्षण कर रहे हैं। उन्हीं के बीच नाम्बगिल दोरजे का भांजा दस वर्षीय जांसकरी बालक गोम्पेल भी है। नाम्बगिल उनका अपना है। जांसकरी भाषा में वे नाम्बगिल से बातें कर रहे हैं। नाम्बगिल हमारे साथ हैं, इसलिए हमारे साथ भी उनकी नजदीकी दिखायी दे रही है। विदेशी टीम जो हमारे साथ केलांग सराय से चल रही है। उनके नजदीक जाने में बच्चे हिचक रहे हैं। नाम्बगिल के कहने पर गोम्पेल डोक्सा से दूध और दही पहुंचा गया है हमारे पास। दही का स्वाद अच्छा है। चौरू गाय की दूध की चाय पहली बार पी हमने।

जारी  ---